少欲無爲·身心自在

　　 所謂「四大不調即是病」，「四大」指的是地、水、火、風。

　　 身體若稍受風寒，或體溫太高即不調和，這是對物質、身體的「不調」；而人的心理也有不調適的煩惱。

　　 現在的社會，尤其令人感受到這種身心不調和的狀況。因爲身、心不得調和，所以造成社會不調和，這都是惡性循環的病態。

　　 精神病是現代社會的大問題。爲何有這麼多的精神病患呢

　　這是心理不調所引發的病症，原因是想得太多了；又爲什麼會想太多呢

　　因爲欲望太大。現代人的生活欲望太大，所追求的遠超過個人的能力和環境，想得很多，結果都是虛幻的妄想。因爲理想過高，屢求不得而心神迷亂，這便是「心欲不調」。

　　 人的欲望永無止境，有的人追求物質、有的人追求感情，這兩項皆離不開人類的生活。人如果生活在毫無感情的環境中，必然會很痛苦——不懂得付出感情，也不懂得如何接受感情，這是「無人性」的生活；但是若太過于追求，即會生「病」態。

　　 人生在世，能恰當地滿足生活所需，即是最適意的生活；一旦超越所需的極限，必定會有弊病産生。人的心境若能隨遇而安，就是最健康的人生。所以，我們要依自己的環境來選擇適當的生活方式。

　　 看到社會上有那麼多精神病患者，實在爲他們深感憐憫！身體有病痛是個人的事，但是若患了精神病則不同Ｒ蛭頰叱寺伊俗約旱男男災猓不崧伊蘇黾彜サ陌材踔廖缁岽辭痹诘奈；

　　br> 　　有一天，精舍來了一位很年輕的小姐。她的精神看起來不太正常，頭發的前半部理得精光。幾年前，她還是一位護理師哪!而現在卻判若兩人！

　　 人生應謹守本分，置身任何環境都應隨遇而安。修行則要節製私情欲念，淡泊度日才是最自在的生活。若是講「情」，也要是清淨無彩色的平等之情、是無分別心的覺有情，這才是修行者所應受持的淨愛長情。

　　 情感若能收放自如、心中無恐懼，即能遠離煩惱與顛倒。我們若要健康地生活，必定要先把心理調整好，少欲知足才能自在逍遙。

　　一位學醫者的迷思

　　 修行，要在日常生活的動靜之間，磨練得毫不沖突。

　　 有些人太執著于靜，這樣會變得槁木死灰；反之，心若過于好動，則心念就會像雷電閃光一樣。

　　 《金剛經》裏說：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」意思是指世事變化快速。我們的心念一動，就像閃電一樣，也像閃動的燭光——風吹蠟燭，光線晃動、陰影也會跟著動；風一大，燭燈便很容易就熄滅。

　　 修行就是要常保智慧的光明，而不是讓它一閃即逝；要以智慧的光明自照照人，不可讓無明之風吹熄智慧之光。

　　 智慧的光明被搖動或熄滅，究其原因是因爲「無明之風動」，也就是心浮氣動。但若太偏執于靜者，心境便如槁木死灰，沒有一點兒生氣。如此的修行，便有失中道。

　　 曾有一位醫科學生，拿著老師的介紹信來找我。這位學生非常優秀，高中念建中、大學讀臺大醫學系。信中，他的老師一直贊歎他是一位品學兼優的好學生；但因偏執佛法、很想修行而荒廢了學業。

　　 當時他是醫學系五年級的學生，再過兩年就可以畢業了；但是，他對人生感到萬念俱灰，經常到寺院追隨幾位大法師。老師曾爲他找心理醫師面談，卻完全無效，所以要這位學生來找我。

　　 我問他：「家中有幾位兄弟姊妹

　　」他說：「只有一個妹妹而已。」我說：「既然這樣，那你應該先從做人開始呀!媽媽對兒子的期待有多大啊！我們學佛要從做人開始，如果不能體會媽媽的心，做人的基礎就無法穩固。學佛要有大慈悲心，能視天下衆生猶如自己的親人。人生最苦的事，莫過于病苦。你能夠考上臺灣最高學府、最好的科系，而且兩年後就能開始爲病苦的人服務，這是極大的救人造福之緣啊!」

　　 他問：「佛教不是強調要把身病看開，重視生死的輪回嗎

　　」

　　 我問他：「你自己的生死能夠掌握嗎

　　」他說：「我就是很迷惑呀!」

　　 我說：「你既然對『理』感到空渺、迷惑，爲何不從『事相』去探求

　　你應該面對真實的人生事相呀!」

　　 他說：「我覺得佛法的『空』理很實在，也很親切。」我說：「真實的事是你向我提問、我回答你的問題，此時此刻就是最真實的存在。」

　　 後來，他又說：「我的師父發了很大的願!」他師父的願是——如果有衆生聽到他的名字，他就一定要度化對方。我說：「我也曾發過這個願。請問：你聽過我的名字嗎

　　」他說：「常聽到。」「既然你聽過，現在我們面對面談話，你有沒有被我度化

　　」

　　 他說：「師父，您說的話我能夠了解，也知道該怎麼做了；但是，必須有一段時間讓我做心理上的調整。」

　　 這就是偏差的實例，雖然他選擇了醫科這個方向，卻對這門行業的意義感到迷惑！佛教中真正的「空」理，其實他根本尚未了解，更誤解了「修行」的真義。

　　 學佛，要真正去體會無常；強調無常是要警惕自己把握現在。這位學生雖然一直強調「人生無常」，所以要趕快修行；但是我問他：「如果你休學，打算如何追求佛法

　　」他沒有回答。所以我又說：「你如果知道人生無常，就要把握現在。要不然你從二十歲一直想無常，想到八十歲還是一事無成；若是休學一年，這段時間就荒廢掉了，多可惜啊!」

　　 面對現實，才是正確之道；若爲了「修行」而休學，實在是浪費一年的時間。我告訴他：「如果你好好把握這一年，就可以早一年畢業，早一年去做救人的工作。而且，如果你平均一天救一個人，一年叁百六十五天就可以多救叁百六十五人；早一年畢業，就早一年成爲救度衆生的菩薩呀!」他聽後似有所悟。

　　 「無常」不是在嘴邊說說而已，也不是用來逃避現實的；而是要積極面對現實、分秒必爭，這才是真正體會無常的道理。

　　內外融和的清淨風光

　　 在日常生活中，看到清淨的擺設和幹淨的環境，會令人油然生起歡喜的感受，這是心靈的享受。所以，如果我們能隨手清理周遭的環境，就能天天感受付出後的喜悅。

　　 社會上，經常有人呼籲保護環境。環境保護的工作，每一個人都有責任；若是人人能負起責任，社會上必然處處是淨土。但是，有許多人抱著自私、懈怠之心不願付出，怕身體勞累又講究享受，既不願清除垃圾，反而製造許多垃圾。

　　 垃圾從哪裏來

　　從欠缺「惜福」的觀念而來。

　　 每樣東西都有它的生命價值；如果輕易地汰舊換新，即使沒有把它丟掉，它的生命價值也已經失去了。

　　 現代人的物質太豐富，物品稍舊就要汰舊換新，被淘汰的便成爲垃圾。而有的人新的物品買進來，舊的仍舍不得丟；累積久了，那些存放之物還是會成爲無用的垃圾，而自己也就生活在垃圾堆中。這是既舍不得、又想追隨潮流所帶來的後患，使得環境無法常保清新，心靈也就得不到享受之感。

　　 我們要照顧好自己的心，並且發揮愛心去愛人愛物；每一件物品都要讓它發揮功能，保持它的使用壽命，這才是惜福啊!

　　 我們生活在世間，首先要清淨自我的心地，由內在進而呈現于外——除了愛惜自己的心地之外，也要珍惜公衆的環境，不任意破壞自然的景觀。這是由照顧心地開始，進而産生保護外在環境的動作。

　　 除了自己周圍的環境之外，還要顧慮到別人——是否只圖自己家園的清淨，而把垃圾丟給別人

　　讓垃圾車積滿了廢物而不知載往何處，垃圾山一個個堆積起來。如果人人能減少製造垃圾，垃圾山的問題就會減少。

　　 凡事都要從個人做起，從日常生活中培養愛惜物品開始!

　　 慈濟要建學校時，政府機關曾經提供一塊土地。那塊地位于鯉魚潭的山坡地，風景十分優美，有百余甲之大，確實是一塊辦學的好地方。可是，看到那些寶貴的「原始林」樹木，我不忍去毀壞它；因爲要建學校之前，必然會砍掉許多樹木，而且還要整地、填土……。雖然有百余甲的土地任我選擇，但是我認爲應該爲「愛」而自我約束，要以「環境保護」爲優先考慮。因爲臺灣的原始森林已經不多了，應好好保護自然生態，讓更多人能隨時暢遊于清淨的大自然環境中。所以，我最後還是放棄了。

　　 這就是運用良知的判斷，不可因取得容易就不考慮自然生態而占取它。做事不僅要爲自己及他人考慮，更要爲大地用心、保護清淨的環境。辦學固然重要，但是環境的保護、水土的保持更爲重要；如果沒有考慮這些因素，即使推動四大志業，也會變成「破壞性」的作爲。

　　 我們應該先從清理自己的心地開始，天天自我淨化，然後再推廣到外境，時時勤于擦拭；若能天天清理環境，就不必花很多時間在歲末大掃除上了。「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」！

　　安穩最大利

　　 人生真正的幸福是什麼

　　是不是物質擁有的多就是幸福

　　是不是空閑享樂就是幸福呢

　　真正的幸福應該是安穩；心不安穩，便會時時刻刻生活在惶恐之中。

　　 雖然臺灣的外彙存底很多，但是仍然有很多人感覺很不足、內心很空虛；可見，「錢」並不能讓人覺得安定；真正的安穩、安定，應該是在我們的「心」。

　　 佛陀曾說：「安穩最大利。」我們如果能樂道，即使生活簡單，內心也會覺得很安穩快樂。佛陀又說：「知足最大富。」能知足的人，就是最富有的人。在日常生活中，叁餐不過一、兩碗飯就很足夠了，衣服足以禦寒、保暖即可；晚上睡覺，不過叁尺寬、六尺長的床鋪也就夠了。所以，我們應該要求的是「心不愧于社會」，以健康的身體爲社會人群付出力量。

　　 有的人生活貪不餍足，已經取得很多，還感覺不夠。他們從不用心思考曾經對人群付出多少，卻花很多心機在如何取得不法之財來自我享受。其實，不義之財取來身邊，哪怕再多，都不能安然享受，因爲要付出的代價實在太高了——要擔當…

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