大乘絕對論
月溪法師
摘要前言
月溪法師是已見性的人，在一九六五年圓寂于香港九龍(輸入者注：月溪法師的金剛不壞之身現供奉在香港萬佛寺，生前悟道弟子8人，皈依弟子50多萬)。他著《大乘絕對論》是有意要幫助西方人進入佛法。原著舉出許多著名的東西方哲學家、思想家的主張和思想，但最高的思想也沒有離開相對的範圍，能夠接近絕對的就更少了，至于能夠進入絕對的連一位都沒有。論中所述有關西方哲學的辯證法，都徘徊于相對的範圍(即一念無明)，其中也有人推論到無始無明。但尚未有人能達到究竟絕對。這一切都是不懂實行的路線而只靠腦筋推理，所以月溪法師用釋迦牟尼的辯證法加以證明，並介紹實行方法，也就是釋迦牟尼佛傳授的直接禅法。如果西方人肯跟著來實行，就將會打破無始無明而進入絕對存在的宇宙。
全書很長，其中也有些重複，所以我們只精選全文的二十分之一，認爲以足以代表作者的全部思想。不過錯漏在所難免，敬請讀者原諒並加指教。
釋覺開(惟力)
釋迦佛用無上智慧傳授直接禅法，本來沒有相對和絕對，但是爲了引導衆生脫離虛妄，叫做相對，以便登上真實的國土，叫做絕對，所以才有說法普渡衆生的事。
這種禅法不外否定相對，就是破我執、法執、空執(注一)，以證明絕對，也就是發揮真如(注二)，釋迦佛稱他所傳授的法，叫做“本住法”。本住的意思是說從古來就現成有的，也是人類的自然本性，所以大乘法門，用各種特別方便，以否定相對而進入絕對。凡是宇宙一切事物，用人類的腦筋可以認識的都是相對，由相對就會生出矛盾，由矛盾就一定會生出苦惱，因此才需要否定相對。否定到最終的時候，就是宇宙的相對結束，也是宇宙絕對的開始。
在宇宙的絕對中沒有相對，所以沒有矛盾，不矛盾就不用再否定，一切都是絕對本性住現成的，永遠不會變遷，如此宇宙才能夠究竟圓滿，人類的生活才能夠充滿幸福。
爲什麼說從相對會生出苦惱呢？因爲是相對，所以有利就有害。舉例來說，現代科學文明，每年所造就的許多科學人才，都不斷地在發明和改善各種機器來增加生産，以豐富人類的生活和供應更多的方便，這是對社會有利的一方面，但是由于有利也就生出更多的害，爲什麼呢？依照已經發生的事實來看，好象科學的進步、工廠廢料、汽車排煙等，早晨環保的汙染，空氣飲水的汙染、甚至植物、食品等的汙染，造成各種現代疾病，就算是新發明的藥也無法醫治......這些都是科學進步帶來的災害。
現在從禅宗曆史中舉出一個公案，來證明直接禅法，也叫做“本住法”，同時也可標明這部絕對論的價值，以便增強讀者對佛性的信心，進而下定決心去實行，來發現自己無邊現成的能力。
道林禅師有一位侍者名叫會通，有一天他向師法告辭要到別處去，師傅問：“你要去哪裏？”答：“會通爲法出家，但許久以來和尚未曾教導我些什麼，所以我要去別處學佛法。”師法說：“如果要佛法，我這裏也有一些。”會通問：“什麼是和尚的佛法？”道林立刻在他的長衣上拔下一根布毛，在會通的面前一吹，會通當下就開悟了。這個公案和傳自釋迦佛的直接禅法一樣，也就是在一刹那之間，從相對的國土進入絕對的國土罷了。
當你進入絕對的境界後，那些好像：我、萬有、以及眼前各法等等......都自然變成了絕對，過去所否定的一切，也完全恢複承認，到次一切境界都是真實，所以大涅**經說：“見一切空，不見不空，不叫做中道(注叁)，以至見一切無我，不見有我，也不叫做中道。”中道叫做佛性(注四)，因爲否定就空，承認就不空，否定就無我，承認就有我，因此，能否定而不能承認是小乘人，能否定也能承認是大乘人，不說否定也不說承認的，則是佛。當否定時，就一妄而一切妄。當承認時，就一真而一切真。在沒有離開相當的時候，一切都是相對，已經進入絕對的時候，就一切都絕對了。其實不是在相當之外有絕對，也不是在絕對之外有相對，所以說：“穢土即淨土，地獄即天堂，煩惱即菩提(注五)，衆生即諸佛。”總之，相對即是絕對，一切平等，稱爲“不二法門”(注六)，也叫做“一佛乘”(注七)。如法華經說：“十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無叁，除佛方便說，但以假名字，引導于衆生，說佛智慧故，諸佛出于世，唯此一事實，除二則非真。”也就是這個意思。
如此應該要記得，絕對真如境界不是語言文字可以表達，所以釋迦佛說法，說完立刻否定，最後他說：“我說了四十酒年的法，而沒說到一個字。”又說：“我從那晚得正覺，到那晚入涅**，從不曾說過什麼法。”又說：“我在無上正等正覺中，也沒有得到一點法。”
西方各位思想家的思想，很少人能夠接近絕對，因爲他們的實行方法不同，只有一位希臘人巴門尼底(Parmenides)的思想比其他的哲學家接近于絕對，他解釋絕對的本體和釋迦佛有些相似，他說：“由感覺而認識的世界是虛妄不實的，那不過是一中妄像而已，不是真實的存在，而宇宙的唯一本體才是真實存在。絕對的存在是絕對不變不動，不生不滅，無始無終，他不能和“非存在”混爲一談，假使存在的事物有開始，則這個存在不是從“存在”生起，就是從“非存在”中生起。如果說從存在生起，就不能說是開始。如果從非存在生起，則此說法不通，因爲“無”不能生“有”(Exnihilo Nihilfit).
上述的話是巴門尼底思想的代表，他說真實存在就沒有過去、現在和未來，它永遠不能分析。
其實存在之外只有非存在，存在是不動不亂，因爲運動和擾亂都是變化的現象，有變化就不是存在，絕對的存在其實它就是它，永遠如此存在，絕對不能變遷，它唯一的本體就是存在。存在不能說是這個或那個，不能說是這種性質或是那種性質，也不能說在這裏或在那裏，這個時候或是那個時候，它只是存在，存在就有“有”(Sness)。(這個“有”是超越數量，不在相對的範圍內，不是對“無”而說“有”。)
可惜巴門尼底不懂用內觀的方法，去打破唯心及唯物的城池，以達到存在的實際境界，並證明他的推理是站在絕對上來發揮，就如同達到釋迦佛的結果而不落入“二元論”，那麼西方哲學家們有關唯心和唯物的爭論也就不再發生。雖然兩派向來都尊崇他爲始祖，但直到今日，他的兩派門徒依然互相攻擊，這種禍害的根源，就是因爲用腦筋思想來研究而造成。
今日，西方哲學家尋求真理的方法，不是用唯心就是用唯物，唯心和唯物不過是一件事的兩面，兩樣都是在相對的範圍內，如果靠它來推演出的真理當然也是相對的而已。巴門尼底不是不想把存在說成一種比較圓滿的真理--“一元論”。他雖然知道“一”才對，但他推演出來的結果卻是“二”，這個錯誤是由于他用腦筋去分別推論，而不東用腦筋去打破無始無明，其實這種破無明的方法就是釋迦佛所傳授的直接禅法，今日我們稱爲“祖師禅”。
許多西方哲學家都想研究東方思想，而最初受東方思想影響的是叔本華(Arthur Schopenhamer)，只可惜他碰到小乘人，小乘派造成他悲觀厭世的思想，使他否定欲望、意志、概念、世界等等......，最後只得到一個“無”字，如果一切都“無”，生活還有什麼意義？他繼續用小乘苦觀(注八)，認爲欲望是痛苦的根源，所以要否定欲望，以達到安靜和平，但他也知道欲望不能斷除，于是就這樣跌進了悲哀的深坑。最可惜的是他不曾遇到大乘人，否則他會感覺生活豐富，人生充滿意義，那他的成就就會更加偉大了。
佛法的精義在實相、實行、實用，但西方學者卻給它立個名字，稱爲“虛無”(Buddistic Nihilism)，這個錯誤真是太大了。那是因爲西方的學者還未明白叁乘佛法的差別，卻拿小乘的教理來包括全部的佛教思想。我們只要看哲學家叔本華落入消極就可明白了。
什麼叫做“絕對”？絕對就是無上正等正覺，因爲佛性不能用任何事物來比較和比喻。華嚴經說：“譬如真如，不能譬喻。”
你知道宇宙究竟的本體嗎？
你知道一粒沙的實相嗎？
好像科學家牛頓(Newton)說：“我所知道的，還比不上海灘上的一粒沙。”人民因爲他的這句話而欽佩他爲最偉大和謙遜的科學家。其實牛頓說這句話已經有些自豪了，他很自信地高估自己的知識，如果他證入絕對，就會知道這句話的錯誤而應改正爲：“我對一粒沙的實相一點都不知道”才對。因爲一切科學家和哲學家所發明的真理都是相對的，也是有界限的，他們的真理不是究竟無限的絕對真理，因此牛頓所建立的定律，已經被愛因斯坦(Einstein)推翻了，而愛因斯坦所建立的真理將來也會被別人推翻，真理如果可以被別人推翻，那還有什麼價值呢？
當“絕對”用它神靈的眼睛宏視一切衆生，各各都盡精神勤奮工作，不斷的用顯微鏡和思想去推論研究，希望發現到某種真理時，它(絕對)就覺得很可笑的說：“就算各位用勁心腦，也還是不能知道我的最微小的部分，因爲你們所用的思想感覺是相對的。相對不能知道絕對，如果不先認識我，那你就不能認識一切了。但是只要你放棄一切希求，放棄一切形式和名字，而用清淨的心靈內照，當機緣成熟時，豁然大悟(注九)，那時你就會覺得很可笑地說：”哦！原來我是它。“
空間和時間是一切科學家和哲學家活動的環境，也是一切物質和精神活動的場所，如果離開空間和時間，那麼科學和哲學就不能活動，而物質和精神…
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