墨子平議
太虛
──哀華人之盲趨冥行及悲歐蠻之大相斫乙卯夏季乃作此論──
吾讀墨子書卒業，意識爲之懵然，可不可骖集骈擠，若含韭蒜也。已而徐析之曰：墨子之言，可者十叁四，可不可玄紐者半，而不可者亦居五之一二。夫儒墨相非尚矣！儒之誹乎墨者，孟子所诋少中肯，荀子譏墨子知利而不知文，可謂得要領矣。夫儒、墨稱舉仁義同，然名同實異者：墨家尚質，質者、民生正利而行之事，故以上天好生之德爲仁義，曰仁、愛也，義、利也；仁義盡乎愛利，政刑乃遺禮樂。儒家尚文，文、禮樂也，故仁義即在禮樂之中，此儒墨之辜較也。獨莊子臨觀儒、墨之上，持論最高，曰：墨子之意則是，而爲之太過，故懼其相進而亂。又曰：墨子真天下之好也！而悲其所行刻苦，無以自甯放！挽近余杭章氏評次者，亦大同莊子。然斯皆概括之談，今分別論焉。
墨子爲吾意所絕對不然者凡四篇：法儀、叁辯、天志、明鬼、是也。法天、儀鬼，是墨子之根本義，猶道家之法自然，儒家之稱天理也。墨子之根本義在天鬼，同乎神教，無可征實；是以窮理之談，不逮儒、道二家耳！案、墨子所取以成立天志之理由者凡叁：一曰、人之于天，不能逃避，故當祗敬誡畏，恭順將事，無敢違越。莊周記子來氏語曰：“父母于子，東西南北唯命是從。陰陽于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不聽，我則悍矣”。郭象解之曰：“自古或有能違父母之命者，未有違陰陽之變而距晝夜之節者”。今天志篇謂君父可逃，猶相儆戒，天不可避，乃玩忽之，何天下之士，知小而不知大！與莊、郭之說正同。然而莊周之意，特如近人所雲自然規則，乃勢所不能違，非義所不可逾也。豈謂實有天父天母，執持而施行其規則于昭昭冥冥中哉？而墨子之意，則類基督、天方之教。蓋謂實有天神、上帝爲人物之大君大父，順之則賞，逆之則罰，故必惕惕然畏之也。儒家亦有畏天之說，故曰：上帝臨汝，無二爾心。然孔子稱君子有叁畏：其畏天命與畏大人、畏聖人之言等；而墨子則不許聖人與天鬼等。故巫馬子謂墨子曰：鬼神執與聖人明智？子墨子曰：鬼神之明智于聖人，猶聰耳明目之與聾瞽也。今基督教見中國廟祀曆史上之聖傑，則非笑之，意亦猶此。且畏天亦非儒家了義之說，若取爲方便，則雖無神之佛教亦優容之；而荀子則並此方便，亦往往糞除焉。故荀子同爲儒家，與仲尼、子夏、子思、子輿輩，有微異焉。二曰、有義則生而富且治，無義則亂而貧且死，故知天之所欲在義。人既畏天，則當行天之所欲而不違。此論蓋以天意好生、好富、好治，成立天志欲義而惡不義者。然此說之不能成立，不待智者而後知也。何則？若承前說，天既不可違越逃避，則天志果在乎生與富治者，亦應不可違越逃避而有死與貧亂；然今之人多有死于貧亂者，則不可違越逃避之天志，非在乎生與富治，明矣！然則天之所欲者，固在義乎？抑在不義乎？特未可知，行不義又安知非天所欲，行義又安知非天所不欲？征實言之，何者爲天？且茫乎不可知，更烏知天之意向所在哉？夫好生與富治而惡死與貧亂，人情也，非天志也。若以生與富治爲義，而以死與貧亂爲不義，則欲義而惡不義者，非天志而是人情耳。其在真畏天者，唯聽之而死生治亂，不得計以人情之孰義不義，故其說適以自破也。叁曰、古之天子以至庶人，莫不潔祀帝神而求福天鬼。故知刑政之法由天而出，貧罰之柄唯神是操，政順天意則爲聖王，是謂義政；義政不攻，邀天之賞。政反天意，則爲暴王，是謂力政；力政相劫，罹天之罰。太虛曰：義政不攻，力政相劫，故君子貴義不貴力，洵仁人之言哉！而曰刑政出乎天，賞罰操乎神，又何其謬悖欤？雖然、稱天而治，古有其說。仲尼作春秋，亦稱天而褒貶君王。但儒家稱天，類夫近人所雲公理，征乎人而不征乎鬼，故曰：天視民視，天聽民聽。然則儒家稱天帝者，監暴王而绐烝庶之權說耳；非若墨子之拘泥乎天帝鬼神也。洵如墨子之說，則所謂天帝鬼神者，必實有其人格，方能有欲惡之意志而得施禍福之賞罰；然而天鬼果有與否，孰指斥而孰證明之哉？無可指斥，無可證明，則橫計非有爲有耳！意猶不足，更計其有欲惡之意志而能禍福之賞罰，則猶計兔有角，更以所計兔角與牛角較大小也；其重纰貤缪，甯有紀極！然墨子特未嘗如基督、天方二教，構畫天國之威嚴與天帝之體能也；其成立天之威權者，乃據人事之祭享祈求耳；故其說較耶、回二教，稍爲圓活。夫愛人利人，則本乎人情之推同耳。人情皆求福而辭禍，人與人相愛利則成福，人與人相憎賊則成禍，是故貴仁義而賤不仁義耳！無關天鬼，何系天志？且所謂天意之賞罰，征之人事，猶較暴王昏亂，嘗有犧牛、［犭＋刍］犬、潔粢、盛醴以敬祀者，或降之殃，貧賤夭折；嘗有诟天鬼而恣殺人者，或降之祥，富貴壽考；天意之賞罰不可恃如此，人情將何適何從乎？夫天志之說，既倒妄乎情理，又悖謬乎人事，斯所以一無可取也。而明鬼一篇，則從天志篇衍出者；天當儆畏，故鬼神亦當儆畏，天好義而惡不義，故鬼神亦興利而除害，天有賞罰之權，故鬼神亦司禍福之柄。案、墨子之意，蓋以天帝據人君，鬼神擬將吏者，此與一神教者稍殊。一神教則主張唯一天帝，而並構成天帝之體用居處者也；墨子則許有多數鬼神，輔佐上帝而治統下界。意謂上帝但居上界，不與下界交接，唯鬼神與下界交接，乃作明鬼以證明鬼神實有人格，且常遊處人間，能實施禍福于人類。其結論、則在乎鬼神常監臨人之左右上下，使人畏怖而不敢爲不善，故曰：嘗若鬼神之能賞賢而罰暴也。施之國家，施之萬民，實所以治國家利萬民之道也。然尊天事鬼，各國之政，各家之說，無間古今，蓋多有之，儒家尤倚重焉。
有以基督教之天父及進化論師所雲自然規則，而捆爲一名曰上帝者，則于明儒黃宗羲之破邪論見之矣。其上帝篇曰：“邪說亂真，未有不以漸而至者。夫莫尊于天，故有天下者得而祭之，諸侯而下，皆不敢也。詩曰：畏天之威，于時保之。又曰：上帝臨汝，無二爾心。其凜凜于天如此！天一而已，四時之寒暑溫涼，總一氣之升降爲之；其主宰是氣者，即昊天上帝也(中略)。今夫儒者之言天，以爲理而已矣。易言天生人物，詩言天降喪亂，蓋冥冥之中實有以主之者。不然、四時將顛倒錯亂，人民禽獸草木亦渾淆而不可分擘矣。古者設爲郊祀之禮，豈真徒爲故事，而來格來享，聽其不可知乎？是必有真實不虛者存乎其間，惡得以理之一字虛言之也。佛氏之言，則以天實有神，是囿于形氣之物，而我以真空駕其上，則不得不爲我之役使矣，故其敬畏之心蕩然。儒者亦無說以正之，皆所謂獲罪于天者也”！黃氏之說如此，亦但能持之有故，未能言之成理。斯賓塞爾、赫胥黎輩之言天神，亦大致同斯耳。然各家之說，各國之政，不過藉天鬼爲維世輔政之術，或以古有其說，理在難征，亦姑存之耳；非若耶教、回教及墨子等，專取之爲根本教義者也。而法儀一篇，則既明乎天鬼之意志威權矣，乃率人心而訴合之天鬼者也。天帝最上，莫遁莫避，有理有權；鬼神次之，可顯可冥，能禍能福；人又次之，僅能聽從天鬼之意而行，邀其恩賞，否則、無所逃乎罪戾，故人必法天而儀鬼。此叁篇，蓋墨子之第一義谛也。
問曰：何以知墨子根本義胥在此叁篇耶？答曰：請征其說。天志中曰：“是故子墨子之有天志，譬輪人之有規，匠人之有矩也。今夫輪人操其規，將以量度天下之圜與不圜也。曰：中吾規者謂之圜，不中吾規者謂之不圜；是以圜與不圜，皆可得而知也。此其故何？則圜法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也。曰：中吾矩者謂之方，不中吾矩者謂之不方；是以方與不方，皆可得而知之。此其故何？則方法明也。故子墨子之有天意志也，上將以度天下之王公大人爲刑政也，下將以量天下之萬民爲文學出言談也。觀其行，順天之意謂之善意行，反天之意謂之不善意行，觀其言談，順天之意謂之善言談，反天之意謂之不善言談，觀其刑政，順天之意謂之善刑政，反天之意謂之不善刑政。故置此以爲法，立此以爲儀，將以量度天下之王公大人，卿大夫之仁與不仁，譬之猶分黑白也。是故子墨子曰：今天下之王公大夫士君子中，實將欲遵道利民，本仁察義，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也”。太虛曰：觀此可見墨子以儀法天意神權爲根本道矣。夫墨子但以法天儀鬼爲大本達道，而所謂天鬼者，又不必窮究其本柢，但以人之死生禍福及沿習之祭祀祈求等事，即可武斷之曰：有帝有志，有神有權。其爲說無待乎玄湛之思，其立行不出乎愛利之樸，故文章禮樂等增上倫業，在彼視之爲有害而無益也！
吾今試略論天鬼之義焉。言天言鬼者，佛法獨異。曰：天之與鬼，亦七趣之一塗，庶物之一類耳。升于人者而有天，降于人者而有鬼，其升其降，悉本乎善惡之業；則揆夫因果之律，在理無違，觀夫進退之化，在事有征。然天雖升乎人而非能必爲人禍福，亦猶鬼雖降乎人而未嘗定受人賞罰。人與禽獸是異類而共界居者，故禍福猶有時相及；人與天鬼則是異類而又別界居者，故苦樂利害渺不相幹也。按之生死流轉之說，人固有死爲鬼者，然而人死不必爲鬼，或天、或人、或畜、或鬼，無不可受其形焉。鬼固有由人轉生者，然而鬼生不必由人，或天、或人、或畜、或鬼，無不可成其化焉。故征之佛說，則天鬼雖可有形體，而天鬼于人生之罪福刑賞則無系；容或有之，亦如人與人，畜與畜，人與禽獸，禽獸與人，或愛或憎，或利或賊，相爲禍福而已。與其儀法異類殊居而不可聞見之天神鬼魅，曷若儀法同貌同情之聖人賢人哉？雖然、古今方國之異政異學，其論說鬼神，殆莫不與佛之說異。大都言天神則與萬有之元理、夙命、苦樂、壽夭相關，言鬼神與人之善惡、安危、利害、禍福相關，欲解斯惑，不可不更分析論之：然吾殊不敢與世人高談勝義，…
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