舍利弗問經白話
失譯
凡夫白話譯
“舍利弗問經”是佛陀智慧第一的大弟子舍利弗，代替未來世的僧衆，請問佛陀持戒之事。以免後世不守戒律之出家衆，亂解釋戒律，壞亂佛法。
舍利弗問經
如是我聞。一時佛住羅閱只音樂樹下。與大比丘衆一千二百五十人俱。名聞十方結盡解脫。八部鬼神等願聞法要。
舍利弗從座而起。前白佛言。世尊。佛是法王。隨衆生欲散說法教。令諸天人恭敬奉持。或聞傳聞。或行不行。雲何名行法者。雲何名不行法者。
佛言。善哉善哉。汝能爲諸衆生。作如是問谛聽谛聽。吾爲汝說。夫行法者。有聞而持。有傳聞而持。皆名曰僧。
如寶事比丘。聞佛所說諸行無常。即觀生滅斷諸有漏。真吾弟子是行法者。
其傳聞者。如觀身比丘聞汝說。迦留陀夷說。飲酒者開放逸門。于行道者作大留難。即入無诤叁昧。得見道斷集。
行我法者不行非法。行非法者是名不行是非法人。非吾弟子。入邪見稠林。
舍利弗白佛言。雲何世尊。爲諸比丘所說戒律。或開或閉。如爲忽起長者設供。斷諸比丘不聽朝食。如爲社人請。複聽食飯茇魚肉。如爲頻富村人請。複不聽食飯但食薄粥。如爲頻婆娑羅王請。複聽飽食飯食。如爲闡陀師利請。複聽多家數數食。皆不得飽。諸如此語。後世比丘比丘尼優婆塞優婆夷。雲何奉持。
佛言。如我言者。是名隨時。在此時中應行此語。在彼時中應行彼語。以利行故皆應奉持。
我尋泥洹。大迦葉等當共分別。爲比丘比丘尼作大依止。如我不異。
迦葉傳付阿難。阿難複付末田地。末田地複付舍那婆私。舍那婆私傳付優波笈多。
優婆笈多後。有孔雀輸柯王。世弘經律。其孫名曰弗沙蜜多羅。嗣正王位顧問群臣。雲何令我名事不滅。
時有臣言。唯有二事。何等爲二。猶如先王造八萬四千塔。舍傾國物供養叁寶。此其一也。若其不爾。便應反之。毀塔滅法。殘害息心四衆。此其二也。名雖好惡俱不朽也。
王曰。我無威德以及先王。當建次業以成名行。
即禦四兵攻雞雀寺。寺有二石師子。哮吼動地王大驚怖退走入城。
人民看者嗟泣盈路。王益忿怒。自不敢入驅逼兵將乍行死害。督令勤與。
呼攝七衆。比丘比丘尼沙彌沙彌尼式叉摩尼出家出家尼一切集會。
問曰。壞塔好不。壞房好不。佥曰。願皆勿壞。如不得已。壞房可耳。
王大忿厲曰。雲何不可。因遂害之無問少長。血流成川。壞諸寺塔八百余所。諸清信士。舉聲號叫悲哭懊惱。王取囚系加其鞭罰。
五百羅漢登南山獲免。山谷隱險軍甲不能至。故王恐不洗賞慕諸國。若得一首即償金錢叁千。
君徒缽歎阿羅漢。及佛所囑累流通人。化作無量人。捉無量比丘比丘尼頭。處處受金王諸庫藏一切空竭。王益忿怒。君徒缽歎現身入滅盡定。王自加害。定力所持初無傷損。
次燒經臺。火始就然飙炎及經。彌勒菩薩以神通力。接我經律上兜率天。次至牙齒塔。塔神曰。有蟲行神。先索我女。我薄不與。今誓令護法。以女與之使至心伏。蟲行神喜。手捧大山用以壓王及四兵衆一時皆死。王家子孫于斯都盡。
其後有王。性甚良善。彌勒菩薩化作叁百童子。下于人間以求佛道。從五百羅漢咨受法教。國土男女複共出家。如是比丘比丘尼還複滋繁。羅漢上天。接取經律還于人間。
時有比丘名曰總聞。咨諸羅漢及與國王。分我經律多立臺館。爲求學來難。
時有一長老比丘。好于名聞亟立诤論。抄治我律開張增廣。迦葉所結名曰大衆律。外采綜所遺诳諸始學。別爲群黨互言是非。
時有比丘。求王判決。王集二部行黑白籌。宣令衆曰。若樂舊律可取黑籌。若樂新律可取白籌。時取黑者乃有萬數。時取白者只有百數。
王以皆爲佛說。好樂不同不得共處。學舊者多從以爲名爲摩诃僧祇也。學新者少而是上座。從上座爲名。爲他俾羅也。
他俾羅部。我去世時叁百年中。因于诤故。複起薩婆多部及犢子部。
于犢子部。複生昙摩尉多別迦部。跋陀羅耶尼部。沙摩帝部。沙那利迦部。
其薩婆多部。複生彌沙塞部。目揵羅優婆提舍。起昙無屈多迦部。蘇婆利師部。
他俾羅部。複生迦葉維部。修多蘭婆提那部。
四百年中。更生僧伽蘭提迦部。摩诃僧祇部。
我滅度時二百年中。因于異論生。起鞞婆诃羅部。盧迦尉多羅部。拘拘羅部。婆收婁多柯部。缽蠟若帝婆耶那部。
叁百年中。因諸異學。于此五部。複生摩诃提婆部。質多羅部。末多利部。
如是衆多久後流傳。若是若非。唯余五部各舉所長。名其服色。摩诃僧祇部。勤學衆經宣講真義。以處本居中。應著黃衣。昙無屈多迦部。通達理味開導利益。表發殊勝。應著赤衣薩婆多部。博通敏達以導法化。應著皂衣迦葉維部。精勤勇猛攝護衆生。應著木蘭衣。彌沙塞部。禅思入微究暢幽密。應著青衣。
是故羅旬喻比丘分衛。不能得食。後以五種律衣更互而著。便大得食。何以故。是其前世執性多悭。見沙門來急閉門戶雲。大人不在。見他布施歡喜攝念。發心願作沙門。是故今身雖得出家窮弊如此。我法出家。純服弊帛及死人衣。因羅旬踰故。受種種衣也。
舍利弗言。如來正法。雲何少時分散如是。既失本味雲何奉持。
佛言。摩诃僧祇其味純正。其余部中如被添甘露。諸天飲之。但飲甘露棄于水去。人間飲之水露俱進。或時消疾或時結病。其讀誦者亦複如是。多智慧人能取能舍。諸愚癡人不能分別。
舍利弗言。如來先雲。若寒國土。聽諸比丘身著俗服及覆頭首。迦那比丘行大林聚落。值天大寒鳥獸死盡。村人與其俗衣。世尊令其忏悔何耶。
佛言。聽著染色置在衣裏耳。
舍利弗言。雲何世尊常言。諸比丘不得以缽布地。當擎以淨物。若無淨物。當以草葉木葉。君輸柯比丘。與其眷屬受日難王請。行淨板擎缽。雲何世尊。而罵之言。是惡魔行非行法者。
我言以清淨物不受染。若淨無者。乃用草木之葉。一用即棄。不得用木皮木肉。以其體中本有膠故。若膠若漆。以受塵故若已枯燥。本是有故。濕熱更流故。
舍利弗白佛言。世尊。雲何聽諸比丘受施主請食及僧家常食。雲何蘭若提比丘。受無畏長者。請食如來罵雲。是土木人。不應食人食也。
佛言。以破壞威儀行食之。時但以眼視不以手受。外道梵志尚知受取。況我弟子而不受食。何況于食。一切諸物不得不受。唯除生寶及施女人。若作法者。猶應授與體上之衣。若貯金器受則別施。
舍利弗白佛言。雲何世尊。說遮道法不得飲酒。如葶苈子。是名破戒開放逸門。雲何迦蘭陀竹園精舍。有一比丘疾病。經年危笃將死。時優波離問言。汝須何藥。我爲汝覓。天上人間乃至十方。是所應用我皆爲取。
答曰。我所須藥是違毗尼故。我不覓以至于此。甯盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答曰。師言須酒五升。
優波離曰。若爲病開如來所許。爲乞得酒。服已消差。差已懷慚。猶謂犯律。往至佛所殷勤悔過。佛爲說法。聞已歡喜得羅漢道。
佛言。酒有多失開放逸門。飲如葶苈子。犯罪已積。若消病若非先所斷。
舍利弗又白佛言。雲何如來常言。不得殺衆生乃至蟻子。而以臘月八日。于舍衛國長水河邊。與輸麗外道捔術。先逼以神通力令墮負處。其生慚羞投水自盡。眼視沈沒而不拯救。不亦殺乎。方複告衆言。輸麗持此惡法惑亂衆生。前世善熟滅此惡身轉生善見不亦快乎。我諸弟子。當于此日設清淨浴洗。浣身垢念除倒見身。若清淨心亦清淨。似結使人無有慈悲。
佛言。大智。汝能爲諸未通達者。問斯誠要。輸麗外道。于無量世中積習邪見。誓障正法。往昔燈明佛時。我行菩薩道。遇一村落。人多疠病。死者縱橫。我采衆藥隨宜救濟皆得除愈。
其中一人名曰不戴。是梵志學自負多能。不肯信服。臨欲終時方複求我。我語之雲。汝先可治與藥不取。今將氣盡方複有求。如汝即時非藥能治。
不戴曰。我今不能複判優劣。願未來世共決勝負。我若負者當殺身。求生爲汝弟子。汝若不如爲我走使。
時我報雲。善哉善哉。故今生此土與我相值。臨終善熟共契所會。發言失據恥其眷屬。投水自害。身雖死亡。心發善故。生我法中。有勝進故我不救也。
舍利弗言。雲何于訓戒中。令弟子偏袒右肩。又爲迦葉村人說城喻經雲。我諸弟子當正被袈裟。俱覆兩肩勿露肌肉。使上下齊平現福田相行步庠序。又言。勿現胸臆。于此二言雲何奉持。
佛言。修供養時。應須偏袒。以便作事。作福田時。應覆兩肩。現田文相。雲何修供養。如見佛時問訊師僧時。應隨事相。若拂床。若掃地。若卷衣裳。若周正薦席。若泥地作華。若揵高足下。若灑若移種種供養。雲何作福田時國王請食。入裏乞食。坐禅誦經巡行樹下。人見端嚴有可觀也。
舍利弗複白佛言。世尊。八部鬼神。以何因緣生于惡道。而常聞正法。
佛言。以二種業。一以惡故生于惡道。二以善故多受快樂。
又問。善惡二異可得同耶。
佛言。亦可得耳。是以八部鬼神。皆曰人非人也。
天神者。其之先身。以車輿舍宅飲食。供養叁寶父母賢勝之人。猶懷悭儉谄嫉妒者故。受天神身。如普光淨勝天神等。
虛空龍神者。修建德本。廣行檀波羅蜜。不依正念。急性好嗔故。受人非人身。如摩尼光龍王等。
夜叉神者。好大布施。或先損害。後加饒益。隨功勝負。故在天上空中地下。
乾闼婆者。前生亦少嗔恚。常好布施。以青蓮自嚴。作衆伎樂。今爲此神。常爲諸天奏諸伎樂。
阿修羅神者。志強。不隨善友所作淨福。好逐幻僞之人。作諸邪福。傍于邪師。甚好布施。又樂觀…
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