徹悟禅師語錄卷上
嗣法門人了亮集
示衆
一切法門，以明心爲要。一切行門，以淨心爲要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。
一切法門，指佛一代時教所說種種法門。以明心爲要者，佛以一大事因緣出現于世，無非令衆生開示悟入佛之知見，了妄幻之生死，證本具之真如。何謂佛之知見，即衆生人人本具之真如佛性，妙覺明心也。一切行門，指欲複本心性，從性起修之種種修持法門也。以淨心爲要者，一切修行法門，皆須從斷除煩惱妄想入手，達至心地清淨爲要務也。
先說明心之要，明心之要，無如念佛，何以故？念佛之心即是佛，是心作佛，是心是佛故，由于念念即佛，可以不假其他方便，自得悟明心地，《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》雲：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。”心開，即是開悟明心也。憶佛，憶念不忘，造次不離，念茲在茲也。念佛，都攝六根，淨念相繼也。若能如是懇切，或則現生心開，如初祖遠公，證念佛叁昧，定中叁見彌陀聖相。或則往生西方，親觐彌陀，聞法之後，自然心開，永明禅師所謂“但得見彌陀，何愁不開悟”也。由此可見，念佛豈非明心至要之道乎哉。
複次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。
次說淨心之要，也無如念佛，爲什麼？因爲念佛，若無異念，一念相應一念佛，念念相應念念佛啊！吾人現前一念，不出十法界，以十界之外，更無一法可得故。而十界之中，唯佛念最爲淨故。一念相應一念佛，念念相應念念佛者，何謂相應？即感應道交。怎麼才算相應。相應有叁種：(一)行人深信切願念佛之心，與彌陀四十八宏願相應，心心落入彌陀大誓海中，似水投水，似空合空，此約生佛互感說。(二)行人自心相應。正念佛時，能念是始覺，所念是本覺，始本不二，理智一如，即究竟覺，此約能念所念相應說。(叁)因地心與果地覺相應。凡夫念佛的心，是因地心，六字萬德洪名，乃彌陀大願大行所成就之果地覺，衆生正念佛時，即是以因地心，契果地覺，此約因該果海，果徹因源說。
清珠下于濁水，濁水不得不清。佛號投于亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。
此是以清水珠能清濁水爲喻，明念佛爲殊勝妙行。清水珠，喻佛號。濁水，喻衆生亂心。衆生不念佛時，大多時候是雜亂垢心，《地藏經》雲：“閻浮提衆生，舉心動念，無不是業，無不是罪。”只有此句萬德洪名，念念相續，才能消除雜亂垢心，歸于淨心，念念即佛。所以說，佛號投于亂心，亂心不得不佛。末法衆生，離開這句佛號，就不能了生脫死。如來在《大集經》中預記雲：“末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。”所以這句彌陀名號，無異是生死大海中一只救生圈，只有緊緊抓住這只救生圈，才能渡過生死大海，抵達涅槃彼岸。
一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。
此段是總結明心淨心之要。信解行證，乃大小乘佛法之通途修證順序。起信居首，起信之後，必須開解，開解之後，方得論于修行，行滿證果。若不開解，即便起修，就是盲修瞎煉，難免墮坑落塹，走入歧途矣。念佛一門則不然，起信之後，不必開解，即可起行，信願持名，求生西方。何以故？因爲淨宗之信，悟在其中。信願持名，求生西方，這是佛眼親見的現量悟境，佛在《彌陀經》中，特告舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，告舍利弗及海會大衆，未世衆生，若有信者，應當發願，求生彼國。有此“二有”而作前提，這是以佛知見而爲我們的知見，故可不必別求悟境，悟自在信中故也。又：通途法門，悟後起行，行滿證果，有一定次序，小乘斷見惑證初果，斷八十一品思惑盡，證羅漢果。大乘住行向地各階位，別教初住斷見惑，七住斷思惑，八住已去進曆十行十向，斷塵沙惑，登地已去及至等覺，無明惑分分斷，叁德分分證，修證不能躐等。但念佛法門，是即修即證。何以故？一念相應一念佛，念念相應念念佛故。正念佛時，修即包含證故。又：小乘多生修習，僅斷分段生死，大乘漸斷變易生死，也須經曆多劫熏修。念佛法門，信願持名，往生西方，一生西方，分段變易二種生死，不斷自斷。以與佛同壽故，只此一生，便補佛位。蓮池大師贊歎持名念佛雲：“越叁祇于一念，齊諸聖于片言。”諸聖，即指諸佛。片言，即一句彌陀。然則一句彌陀，豈非至要之道乎哉！
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念叁乘，便念六凡。不念人天，便念叁途。不念鬼畜，便念地獄。
這幾句是闡明吾人現前一念之心，隨緣不變，不變隨緣，隨緣變造十法界之理。吾人本具真心，本來是不生不滅的。由于真如不守自性，一念妄動而起無明，産生業識，或稱業相。因妄明立妄所，妄分能見所見，能見即見分，即轉相。所見即相分，即現相。(或稱境界相)所謂“無明不覺生叁細”是也，(叁細即業相、轉相、現相)因境迷惑轉深，所謂“境界爲緣長六粗”是也。(六粗即智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相)《大乘起信論》一心開二門：心真如門，心生滅門。心真如門從不變之體而立，心生滅門從隨緣之用而立。真如即一法不立之空性，惟其不變、性空，故能隨緣。所以一念之心，具有隨緣不變，不變隨緣之功能，因在凡地，衆生不能離念，故終日不變，終日隨緣，不隨佛界之緣而念佛界，便念九界，不念叁乘，便念六凡，不念人天，便念叁途，不念鬼畜，便念地獄。
以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。
這幾句是說，在凡夫地，皆不離念，以無念心體，唯佛獨證故也。即使至等覺位，尚有一品生相無明未破，亦不能徹底離念，等覺之下，皆悉有念，不過粗細差別而已。既有其念，凡起一念，必落心具十界中之一界，以十法界，更無外故。
每起一念，爲一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。
每起一念，八識田中就落下染淨種子，即産生十界中之一界受生之緣，若知此理，猶尚不肯念佛者，未有其人，反顯其人必能念佛也。
若此心能與平等大慈大悲，依正功德，以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心，與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心，觀察四谛，即念聲聞法界也。
這幾句是說隨緣四聖法界情狀。若此心緣念佛視一切衆生平等之無緣大慈，同體大悲、依正二報功德莊嚴，及念佛之萬德洪名，無他雜念，名爲相應，即念佛法界也。若此心緣念上求下化菩提心與六度(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧)萬行相應，即念菩薩法界也。若此心與我空之理相應，緣念十二因緣流轉門或還滅門，(十二因緣流轉門：即無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。還滅門：即無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。)即緣覺法界也。若此心與我空之理相應，觀察苦(世間苦果，即叁苦八苦無量諸苦)集(世間苦因，即貪、嗔、癡、慢、疑五鈍使，身、邊、邪、戒取、見取五利使)滅(滅世間苦因苦果，證出世樂果)道(出世樂因，即叁十七道品)四谛，即聲聞法界也。四谛，先說果後說因者，欲令衆生知苦，斷集，慕滅，修道也。
或與四禅八定，以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷嗔慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心，念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心，與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心，與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡者，即殺，盜，淫，妄言，绮語，惡口，兩舌，貪，嗔，邪見，是。反此，則爲十善。
這幾句是說隨緣六凡法界情狀。若此心緣念色界天四禅定與無色界天四空定及六欲天上品十善，與之相應，即念天法界也。若此心與佛之五戒(殺盜淫妄酒)或儒家五常(仁義禮智信)相應，即念人法界也。若此心與修戒善等法，但其心兼有嗔恚我慢勝負爭鬥之心，由于善惡隔雜，則落修羅法界。若以緩軟心，緣念下品十惡，即墮畜生法界。若緩和與急促心相半，緣念中品十惡，則墮餓鬼法界。若以猛熾心，緣念上品十惡，即墮地獄法界。何謂十惡？即身叁：殺，盜，淫，口四：妄言，绮語，惡口，兩舌，意叁：貪，嗔，邪見。反此，則爲十善者，反其道而行之，即不殺生(兼行放生)不偷盜(兼行布施)不邪淫(兼清心寡欲)不妄言(而說真實語)不绮語(而說厚德益人語)不惡口(而說和悅語)不兩舌(而說和解雙方語)不貪(兼能知足)不嗔(兼能忍耐)不邪見(而能正知見及深信因果)
當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛。則他日安身立命之處，不勞更問人矣。
此幾句勉行人于日用之中所起之念，效曾子一日叁省，常自檢點，與何界相應者多，相應者猛，善念則使之增長，惡念則立起驅除。則他日生于何界，更不勞問人矣。人皆可以爲堯舜，人皆可以作佛。彼既丈夫我亦爾，安可輕己生退屈。
一切境界，唯業所感，唯心所現。即其現處，當體即心。凡在有心，不能無境。不現佛境，便現九界之境。不現叁乘之境，便現六凡之境。不現天人鬼畜之境，…
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