化學博士羅斯哈德說：“我終不相信人死了以後，隨他的業力，轉生到善惡諸趣的事情，因爲根本沒有實在的識神性靈可以獲得的原故。我曾經聽到我的朋友中，有一位博士，爲想實驗得到人的識神性靈，曾以學術上研究爲理由，向法庭求得了一個已經決定死刑犯人的身體。把它捆縛在化驗器的裏面，封閉得很堅固緊密，不讓光線空氣稍能出入。並親自監導仆人，用火烹煮，以觀察其識神性靈，是怎樣化驗出來的。當時那些仆人和這位博士，都不能見到識神性靈的去處。又打開化驗器觀看，也不能見到性靈識神的存在痕迹。因此，以我所知，必定無有後世。”柏克森說：“羅斯哈德博士，我現在來問你，希望你以實情答覆。你今天早晨睡在你家高樓上，不是曾在夢中出去遊玩，看見巴黎的街巷園林嗎？”羅斯哈德愕然的答道：“我確實曾經做過這場夢，但我未曾和任何一個人談過呀！”柏克森說：“當你正在做夢時，你家裏的眷屬和仆人都已起身，你的眷屬和仆人能夠見到你的精魂神靈的出入嗎？”羅斯哈德答道：“他們都不能見到。”柏克森說：“你現在活著，識神的出入，尚無法看得見，何況于死後呢？所以你們決不能以物質化驗的方法，用你物質的肉眼，想能看見你非物質的識神的。”羅斯哈德說：“柏克森比丘，你不應該以消極的話，來駁覆別人的理論，便謂已得成立你的意義。你應該積極證明人的靈魂神性如何可能了了明見，我才能夠相信。”柏克森說：“好啊！你問得好啊！我當告訴你，從佛出家的一些比丘們，上書下書，初夜後夜，完全去除散亂行動，及其昏睡，精勤不懈，專修覺悟之道(即叁十七道品)。以定慧力，進修天眼，以天眼力，觀諸衆生，死此生彼，從彼生此，隨著他們的業力，受著善惡的果報，有鬼、畜、人、天諸趣的差別，皆能夠悉知悉見，你不應該以你的肉眼不能看見，便說無有其事。你再試想想看，如果必定無有其事，我又如何能夠知道你早晨所做的夢呢？”羅斯哈德不覺爲之點頭示意至再的相信了。
解剖學博士韋爾廉說：“我也曾經聽說有一位性情刻苦自勵而好學不倦的博士，曾經以學術上研究的請求，得到一個被判決死刑的人。用解剖的方法，和他的幾位助手，活生生剝去了他的皮，節節的支解了他的身體，割切了他的肌肉，截斷了他的筋骨，甚至開頂敲骨，取出了他的腦髓，以求得其識性之所在。然而，也是終無所獲。因爲這樣，所以，我也始終不能相信，人死了以後，還有靈性的存在。”柏克森說：“我早已曾經說過，識性這個東西，決不是世俗現實中可以見得到的，你還執迷不悟，這是什麼道理呢？我現在更爲你引一段有趣味的故事，使你得以明白才好。從前在亞東，有一大曠野的地方，是人迹所不能常到之處，有一個拜火的教徒，時常燃火，奉事火神從沒有間斷過，有一天，他在樹林中拾得一孩子，不忍眼看他死去，于是收爲自己的兒子而養活他。小孩子漸漸的長大成人，然而很是愚蠢。當時這個拜火的教徒，因事想到人間煙火地去一趟，對小孩子說：“我暫時出去一下，你好好的守住這個火，謹慎小心不要把火熄滅了，假若火熄滅了，你應該拿鑽子來鑽木頭取火來燃它，令火薪薪相續。”這個拜火的教徒出去以後，小孩子貪玩的原故，不去守護，于是火就熄滅了，待小孩子返回時，看見火已熄滅，懊惱的自言自語說：“現在當怎麼辦呢？”于是他吹灰以求火，既不能得，又拿刀斧劈薪以求火，複不能得，又將碎薪放置于臼中搗舂以求火仍不能得，那個時候拜火的教徒忽然回來了，就問小孩子說：“命你看守著火，火爲何熄滅了呢？你現在爲什麼要搗舂臼中的柴薪呢？”小孩子哭著說：“我因外出玩要，以致火就熄滅了，因爲常常看見火是出于薪木，所以我以斧砍斷薪木，求火不得，後砍碎它放置臼中，搗舂以求火，也不能得。”說罷捶頭大哭，當時拜火的教徒安慰他說：“你且不要哭，看我來取火。”于是即拿鑽來鑽木得火，又堆積薪木使之重燃，告訴小孩子說：“想要求得火的方法，應照我這樣做，搗舂破碎的薪木，是不能夠得到火的。”今日你也是這樣，妄想解剖死人，而來求得靈識，那裏可以求得到呢？那些從佛出家的比丘，依法勤修，證得聖果之後，利用清淨的天眼，才可以清楚的看到自身他身，乃至六道衆生的靈識，隨業受報的真相。怎能因你妄求無效，就說人死後沒有靈性存在，並因而認爲沒有後世轉生的業報呢？”
神學博士甄克費勒說：“烹化，剖解，僅僅只能夠烹化剖解物質的身體，誠然不足以征求得人的靈魂。我聽到他們兩位博士所說，加以我研究神學的立場，也曾得到一個已判決死刑的犯人，將他帶回來，令人以秤稱他，而後慢慢的悶死他。于其皮膚筋肉絲毫沒有損傷，然後再用秤一稱，不意反較活時加重，若人身中果有神靈存在的話，必定有數量可以征驗。現在以試驗所得的結果，人的身體死時反重于活時，所以知道必定沒有心性存在的道理。人死了以後，既沒有心性的存在，那裏還有隨業轉生呢？”柏克森說：“博士何不就人在死後，反較重于活人的道理去稍爲致力深究追求它的道理，反而在此遽然的斷定人死以後決定沒有心識繼續的存在呢？你也曾見過人稱鋼鐵嗎？先稱冷的，然後再稱熱的，熱時有熱有光，所以較輕，冷時無熱無光，所以較重，這是什麼原故呢？”甄克費勒說：“熱的鋼鐵因有熱力光力所以較輕。”柏克森說：“拿這個譬喻來比較研究，就不難解決問題了。可知人在生時，人身是有生命精神心識力量，所以較輕，死後生命精神心識力量都已離開了身體，所以較重，足見必定有靈魂神識，離開死人的身體而能自己存在，那識神當然隨著業力流轉，而受生死于諸趣了。”神學博士鼓掌稱贊，欣欣然心悅誠服了。
生物學博士米克思說：“人若死後有轉生的話，轉生爲人，應該能夠知道其前生爲何人，且人必定轉生後，仍能自己知道前世的事，知道作惡的不得免于惡報，而勤修善業，以期達到成爲善果。不然的話，縱然是有轉生的事實，既然轉生以後，不啻另爲一人。他的受樂受苦，如他人和我無涉，我又何必修善除惡呢？然而我從來沒有看見有人能夠確實知道他前生的。所以柏克森比丘的話，我還是不能相信。”柏克森說：“人轉生後，因爲被發業潤生的無明障蔽的原故，以是迷昧了他的前世。只有從佛出家的一些比丘們，勤修道品，得了宿命通，才能知道自己前生，一生，二生，叁生，乃至百千萬生，也能夠知道他人的前生，一生，二生，叁生，乃至百千萬生，不然的話，何以我的師父能夠知道我的前生，我現在也能夠知道我的師父爲迦葉尊者呢？這就是由于性靈有修練的，都能夠了知；也不但是佛教徒，譬如人身肚腹中的食物，怎麼樣的消化，人也不能夠自知自見，然而有天眼的，和用Ⅹ光鏡的人，才能照見，那不能見到的，難道以自己不知不見，就成爲另一個沒有饑飽感受的人了嗎？所以不能以轉生不知前世，就認爲同于他人，也不能以雖有苦樂的果報，因不知而認爲與自己無涉了。應當從不知，依法去求知；不應以自不知，忍將永續恒存的性靈本體，自願將其埋沒。”
老博士約翰默德說：“柏克森比丘，我看你所說的，大約和耶稣教義相同，人人有靈魂，死後不滅，或者永生天國，或者永墮地獄，或者魂遊于天地之間，以受到末日審判，你怎麼故作神奇，以爲這是佛教所獨有的呢？”柏克森說：“老博士所問的很好，我現在應當稍爲分別其意義，耶稣教所說的靈魂，不是說靈魂從生轉生來的，既然以靈魂和肉體都是由上帝所造，那麼！靈魂和肉體，應該同時朽壞，何以只有靈魂永生天界？假如說靈魂天界先有，後來轉生人世做了人，或由惡行，永墮地獄，或由善行，永生天界；然天界靈魂既然轉生人世了，人世複不能定其或墮地獄，或生天界，則流轉輪回之義，和永生天界、永墮地獄的道理，兩相矛盾。況且耶稣教既然說人的心靈，也是爲上帝所造的，人之所以爲善爲惡，也是由上帝所賦與的，一切應歸上帝負責，人不應該以善惡受天界和地獄的業報了；至于人是由上帝所造成的，那麼上帝又是由誰所造成的呢？那是更無法可以解決的了。但是，依照佛法的修行，就能夠親證本心真性，並且能夠得到聖眼、聖耳、他心、宿命、神境、如意等諸神通，以及有了解脫那憂苦、喜樂、物質、精神的定慧，而能駕淩萬有之上，觀照萬有此生彼死，彼死此生，生死輪回不斷之源。所以耶稣教所說的靈魂，理論不完全，實行無證據，且不能望及印度數論、離系諸家，更何能和佛教來相提並論呢？”約翰默德也深深領悟，還去回味柏克森所說的道理。
第五章 勸導
當時柏克森告訴大衆說：“諸位博士呀！這個道理是特別殊勝的，這個性靈是永遠常存的，而且是最真、最實、最美、最善的，足以令人人從生死而達到不生不死，可以漸漸修持以臻到至美、至善之地，能成就大安樂，能獲得大福利。我回到英倫來，能和諸位博士敘論一堂，真是有極大的因緣，並非爲偶然。但願諸位博士舍棄舊有的積習成見，以信願修持這一個無上真正的大道，幸勿固執所學，自己增加苦惱。”
那時候有一部分博士說：“我們決不舍棄所執，來從你學習，爲什麼呢？以我叫自生長以來，修其所學，孜孜不倦，習與性成，怎麼可以舍棄呢？”柏克森說：“從前有兩個人，一智一愚，一同出遊遠行，以求得財利，到了一片荒野，看見有麻杆，在地下，兩個人各自取了一擔，走到中途，智者又發現麻縷遍地，對愚者說：“麻縷輕細可以攜帶，何不舍棄麻杆換一擔麻縷？”愚者說：“我所取的麻杆，系縛得很牢固，已經擔了這麼遠了，不能夠隨便舍棄。”智者乃獨自改取麻縷而行；走了不久，到了一個地方，看見有麻布，智者又告訴愚者說：“這種麻布，是麻縷織成的，質量較細，何不共同換取？”愚者仍以麻杆牢固長遠不能舍棄，智者不得已又獨自換取麻布前…
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