化学博士罗斯哈德说：“我终不相信人死了以后，随他的业力，转生到善恶诸趣的事情，因为根本没有实在的识神性灵可以获得的原故。我曾经听到我的朋友中，有一位博士，为想实验得到人的识神性灵，曾以学术上研究为理由，向法庭求得了一个已经决定死刑犯人的身体。把它捆缚在化验器的里面，封闭得很坚固紧密，不让光线空气稍能出入。并亲自监导仆人，用火烹煮，以观察其识神性灵，是怎样化验出来的。当时那些仆人和这位博士，都不能见到识神性灵的去处。又打开化验器观看，也不能见到性灵识神的存在痕迹。因此，以我所知，必定无有后世。”柏克森说：“罗斯哈德博士，我现在来问你，希望你以实情答覆。你今天早晨睡在你家高楼上，不是曾在梦中出去游玩，看见巴黎的街巷园林吗？”罗斯哈德愕然的答道：“我确实曾经做过这场梦，但我未曾和任何一个人谈过呀！”柏克森说：“当你正在做梦时，你家里的眷属和仆人都已起身，你的眷属和仆人能够见到你的精魂神灵的出入吗？”罗斯哈德答道：“他们都不能见到。”柏克森说：“你现在活著，识神的出入，尚无法看得见，何况于死后呢？所以你们决不能以物质化验的方法，用你物质的肉眼，想能看见你非物质的识神的。”罗斯哈德说：“柏克森比丘，你不应该以消极的话，来驳覆别人的理论，便谓已得成立你的意义。你应该积极证明人的灵魂神性如何可能了了明见，我才能够相信。”柏克森说：“好啊！你问得好啊！我当告诉你，从佛出家的一些比丘们，上书下书，初夜后夜，完全去除散乱行动，及其昏睡，精勤不懈，专修觉悟之道(即三十七道品)。以定慧力，进修天眼，以天眼力，观诸众生，死此生彼，从彼生此，随著他们的业力，受著善恶的果报，有鬼、畜、人、天诸趣的差别，皆能够悉知悉见，你不应该以你的肉眼不能看见，便说无有其事。你再试想想看，如果必定无有其事，我又如何能够知道你早晨所做的梦呢？”罗斯哈德不觉为之点头示意至再的相信了。
解剖学博士韦尔廉说：“我也曾经听说有一位性情刻苦自励而好学不倦的博士，曾经以学术上研究的请求，得到一个被判决死刑的人。用解剖的方法，和他的几位助手，活生生剥去了他的皮，节节的支解了他的身体，割切了他的肌肉，截断了他的筋骨，甚至开顶敲骨，取出了他的脑髓，以求得其识性之所在。然而，也是终无所获。因为这样，所以，我也始终不能相信，人死了以后，还有灵性的存在。”柏克森说：“我早已曾经说过，识性这个东西，决不是世俗现实中可以见得到的，你还执迷不悟，这是什么道理呢？我现在更为你引一段有趣味的故事，使你得以明白才好。从前在亚东，有一大旷野的地方，是人迹所不能常到之处，有一个拜火的教徒，时常燃火，奉事火神从没有间断过，有一天，他在树林中拾得一孩子，不忍眼看他死去，于是收为自己的儿子而养活他。小孩子渐渐的长大成人，然而很是愚蠢。当时这个拜火的教徒，因事想到人间烟火地去一趟，对小孩子说：“我暂时出去一下，你好好的守住这个火，谨慎小心不要把火熄灭了，假若火熄灭了，你应该拿钻子来钻木头取火来燃它，令火薪薪相续。”这个拜火的教徒出去以后，小孩子贪玩的原故，不去守护，于是火就熄灭了，待小孩子返回时，看见火已熄灭，懊恼的自言自语说：“现在当怎么办呢？”于是他吹灰以求火，既不能得，又拿刀斧劈薪以求火，复不能得，又将碎薪放置于臼中捣舂以求火仍不能得，那个时候拜火的教徒忽然回来了，就问小孩子说：“命你看守著火，火为何熄灭了呢？你现在为什么要捣舂臼中的柴薪呢？”小孩子哭著说：“我因外出玩要，以致火就熄灭了，因为常常看见火是出于薪木，所以我以斧砍断薪木，求火不得，后砍碎它放置臼中，捣舂以求火，也不能得。”说罢捶头大哭，当时拜火的教徒安慰他说：“你且不要哭，看我来取火。”于是即拿钻来钻木得火，又堆积薪木使之重燃，告诉小孩子说：“想要求得火的方法，应照我这样做，捣舂破碎的薪木，是不能够得到火的。”今日你也是这样，妄想解剖死人，而来求得灵识，那里可以求得到呢？那些从佛出家的比丘，依法勤修，证得圣果之后，利用清净的天眼，才可以清楚的看到自身他身，乃至六道众生的灵识，随业受报的真相。怎能因你妄求无效，就说人死后没有灵性存在，并因而认为没有后世转生的业报呢？”
神学博士甄克费勒说：“烹化，剖解，仅仅只能够烹化剖解物质的身体，诚然不足以征求得人的灵魂。我听到他们两位博士所说，加以我研究神学的立场，也曾得到一个已判决死刑的犯人，将他带回来，令人以秤称他，而后慢慢的闷死他。于其皮肤筋肉丝毫没有损伤，然后再用秤一称，不意反较活时加重，若人身中果有神灵存在的话，必定有数量可以征验。现在以试验所得的结果，人的身体死时反重于活时，所以知道必定没有心性存在的道理。人死了以后，既没有心性的存在，那里还有随业转生呢？”柏克森说：“博士何不就人在死后，反较重于活人的道理去稍为致力深究追求它的道理，反而在此遽然的断定人死以后决定没有心识继续的存在呢？你也曾见过人称钢铁吗？先称冷的，然后再称热的，热时有热有光，所以较轻，冷时无热无光，所以较重，这是什么原故呢？”甄克费勒说：“热的钢铁因有热力光力所以较轻。”柏克森说：“拿这个譬喻来比较研究，就不难解决问题了。可知人在生时，人身是有生命精神心识力量，所以较轻，死后生命精神心识力量都已离开了身体，所以较重，足见必定有灵魂神识，离开死人的身体而能自己存在，那识神当然随著业力流转，而受生死于诸趣了。”神学博士鼓掌称赞，欣欣然心悦诚服了。
生物学博士米克思说：“人若死后有转生的话，转生为人，应该能够知道其前生为何人，且人必定转生后，仍能自己知道前世的事，知道作恶的不得免于恶报，而勤修善业，以期达到成为善果。不然的话，纵然是有转生的事实，既然转生以后，不啻另为一人。他的受乐受苦，如他人和我无涉，我又何必修善除恶呢？然而我从来没有看见有人能够确实知道他前生的。所以柏克森比丘的话，我还是不能相信。”柏克森说：“人转生后，因为被发业润生的无明障蔽的原故，以是迷昧了他的前世。只有从佛出家的一些比丘们，勤修道品，得了宿命通，才能知道自己前生，一生，二生，三生，乃至百千万生，也能够知道他人的前生，一生，二生，三生，乃至百千万生，不然的话，何以我的师父能够知道我的前生，我现在也能够知道我的师父为迦叶尊者呢？这就是由于性灵有修练的，都能够了知；也不但是佛教徒，譬如人身肚腹中的食物，怎么样的消化，人也不能够自知自见，然而有天眼的，和用Ⅹ光镜的人，才能照见，那不能见到的，难道以自己不知不见，就成为另一个没有饥饱感受的人了吗？所以不能以转生不知前世，就认为同于他人，也不能以虽有苦乐的果报，因不知而认为与自己无涉了。应当从不知，依法去求知；不应以自不知，忍将永续恒存的性灵本体，自愿将其埋没。”
老博士约翰默德说：“柏克森比丘，我看你所说的，大约和耶稣教义相同，人人有灵魂，死后不灭，或者永生天国，或者永堕地狱，或者魂游于天地之间，以受到末日审判，你怎么故作神奇，以为这是佛教所独有的呢？”柏克森说：“老博士所问的很好，我现在应当稍为分别其意义，耶稣教所说的灵魂，不是说灵魂从生转生来的，既然以灵魂和肉体都是由上帝所造，那么！灵魂和肉体，应该同时朽坏，何以只有灵魂永生天界？假如说灵魂天界先有，后来转生人世做了人，或由恶行，永堕地狱，或由善行，永生天界；然天界灵魂既然转生人世了，人世复不能定其或堕地狱，或生天界，则流转轮回之义，和永生天界、永堕地狱的道理，两相矛盾。况且耶稣教既然说人的心灵，也是为上帝所造的，人之所以为善为恶，也是由上帝所赋与的，一切应归上帝负责，人不应该以善恶受天界和地狱的业报了；至于人是由上帝所造成的，那么上帝又是由谁所造成的呢？那是更无法可以解决的了。但是，依照佛法的修行，就能够亲证本心真性，并且能够得到圣眼、圣耳、他心、宿命、神境、如意等诸神通，以及有了解脱那忧苦、喜乐、物质、精神的定慧，而能驾凌万有之上，观照万有此生彼死，彼死此生，生死轮回不断之源。所以耶稣教所说的灵魂，理论不完全，实行无证据，且不能望及印度数论、离系诸家，更何能和佛教来相提并论呢？”约翰默德也深深领悟，还去回味柏克森所说的道理。
第五章 劝导
当时柏克森告诉大众说：“诸位博士呀！这个道理是特别殊胜的，这个性灵是永远常存的，而且是最真、最实、最美、最善的，足以令人人从生死而达到不生不死，可以渐渐修持以臻到至美、至善之地，能成就大安乐，能获得大福利。我回到英伦来，能和诸位博士叙论一堂，真是有极大的因缘，并非为偶然。但愿诸位博士舍弃旧有的积习成见，以信愿修持这一个无上真正的大道，幸勿固执所学，自己增加苦恼。”
那时候有一部分博士说：“我们决不舍弃所执，来从你学习，为什么呢？以我叫自生长以来，修其所学，孜孜不倦，习与性成，怎么可以舍弃呢？”柏克森说：“从前有两个人，一智一愚，一同出游远行，以求得财利，到了一片荒野，看见有麻杆，在地下，两个人各自取了一担，走到中途，智者又发现麻缕遍地，对愚者说：“麻缕轻细可以携带，何不舍弃麻杆换一担麻缕？”愚者说：“我所取的麻杆，系缚得很牢固，已经担了这么远了，不能够随便舍弃。”智者乃独自改取麻缕而行；走了不久，到了一个地方，看见有麻布，智者又告诉愚者说：“这种麻布，是麻缕织成的，质量较细，何不共同换取？”愚者仍以麻杆牢固长远不能舍弃，智者不得已又独自换取麻布前…
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