..續本文上一頁有一位婆羅門女，看見一位證大阿羅漢果的佛弟子長得比較黑，就順口說他樣子像烏鴉，結果佛聽說後預言她死後將50世做烏鴉，這還是因爲她說的時候未存惡念，只不過是小小的取笑，也即微小的貶聖僧，若存惡念，則會下地獄。

　　就這小小的取笑本身來講，別說證大阿羅漢果的聖者，就算一般普通有點德行的人也不會生氣，所以這個惡報是一種的自身靈性層次上的降低，而並不是因對方本人生氣造成的。大阿羅漢是入聖道了，層次遠高于世俗的帝王，或者天上的忉利天王、或者他化自在天王，或者大梵天王祂們，所以輕口一貶層次就降不少。

　　佛在世的時候有個女人被外道的人買通，在衣服裏裝了個木盆，指責佛與她有染使她懷孕了，結果被只老鼠一嚇木盆掉地，然後地裂開她生墮地獄了。這是謗佛的大罪報。

　　辱罵世俗的人呢，冥冥之中的報應主要看對方的福德，現實中的報應則主要看對方的權勢、和氣量，但總之對自身就是毫無利益可言。所以一定要注意不要輕易的貶罵任何人，這是純粹無益的行爲。

　　佛教中，修菩薩道的人，斥責乃至攻擊他人，而不犯菩薩戒的情況有四種：

　　第一：爲了摧伏邪見外道。

　　第二：爲了維護聖教，住持正法。

　　第叁：爲了調伏對方的煩惱，如馬爾巴大師之于密勒日巴尊者，或者像禅宗的“棒喝”，其實質是一種傳法的方式。

　　第四：爲了令未對佛法生起淨信者生起淨信，或已信者淨信增長。

　　還有一種大的妄語是背棄誓約。這個誓約必須是雙方當時自願約定的。孔子的說法認爲，背棄在被無理威脅的情況下發的誓言，連上天都不會責怪的，所以我這兒也取這個約必須是當時雙方自願的約定爲准。

　　常見的誓約就是商業合同。現代商業社會尤其要強調信用。所謂“言而無信，人不知其可也”，言而無信的人，別人不知道怎麼跟他合作。而社會經濟發展，分工程度高，就尤其需要合作，沒信用的人，別人根本不知道他下一步是否會照預定的方式合作，那這個合作就累得很，用經濟學術語來說，就是“交易成本過高”。

　　經濟發展程度主要取決于叁方面的發展：科技的發展；社會分工的精細；交易成本的降低。社會商業信用程度不夠，交易成本就過高，比如一筆本來可以一次交易完成的價值1億元的買賣，就可能因爲信用程度不夠，需要分十次交易完成，大大提高當中的交易成本。

　　背約行爲，從世俗的角度講，所受的報應就是沒人與之合作，沒生意做，從神性角度講，還要受妄語的懲罰，由背約而得的利益都得陪出去，還可能受下拔舌地獄之報。

　　如果是背棄與天神的約，則當然更不可以，所遭罪報可能更大。

　　佛教中的叁皈依，是人與衆佛、衆聖僧的約定，當然絕對不可背棄，也毫無任何理由可以背棄，也沒有任何利益大到值得背棄。若是有人以性命相威脅，要求人背棄叁寶，是否可以也像孔子那樣先答應，過後再反悔呢？我主張也不可以。就算抛了性命也不可背棄叁寶，以身殉道，後必得大福報。當然，若是實在不行，在威脅下決心先口頭答應，過後再反悔，那這種情況下的背棄可不算真背棄，因爲皈依是心的皈依，而不是口頭的皈依。只是若是像前者那樣以身殉道，這個皈依的心就顯然要大很多了。若是有人以錢財誘惑，比如一億美元，要求你背棄叁寶呢？那若是這種情況下背棄，就是真背棄了，絕不可以。不過估計沒人會做這麼傻和無聊的事情。因爲人當時背棄了，過後還可以再重新皈依啊。佛法不離棄任何一個人，哪怕以前毀謗過叁寶的也可以皈依，何況只是因爲一時貪財而離開的呢。

　　绮語則主要指那種淫穢的語言，似乎應歸入邪淫類，因爲這本質上應屬于性方面的行爲。在這樣的分析下，與配偶或將結婚的配偶說些調情之語應屬正常。與其他人說淫穢的語言則不可。其他就是不合禮儀的胡言亂語，我分析其罪過和遭報大小主要看是否惹人天憎惡及憎惡程度大小。

　　妄語的果報

　　妄語的果報要看其大小和損害程度。如果是誹謗佛法僧叁寶，尤其是誹謗重要佛經，比如《妙法蓮華經》等，是要下無間獄，受無量罪的。誹謗人則主要看被誹謗者的福德，被誹謗者的福德越大，誹謗人的遭報越重；誹謗得越厲害，遭報也越重。

　　其次是在佛教中未證言證、做假見證，都是造地獄因的。因妄語而下地獄，往往是拔舌地獄，或者耕犁地獄，耕犁就是感受用犁耕舌頭的感覺。妄語者再世爲人，則可感應啞巴、無舌、或者多舌之報。妄語者在世時，則遭說話不被人相信，被人欺騙，被人背棄，或者被人惡罵之報。

　　縱上所述，受不妄語戒意味著：

　　不誹謗佛法僧叁寶；

　　不未證言證，不做假見證；

　　不惡口辱罵他人或其他衆生；

　　不說謊；但爲利他而說善意的謊言不算破戒；

　　不背棄誓約；但在受非法威脅之下而假意立的約不算真實誓約；

　　不和非配偶的對像說淫穢之語；

　　不說惹人憎惡的胡言亂語；

　　如何消除妄語罪業：

　　消除妄語罪業，除了真誠忏悔外，對治誹謗叁寶的罪業，可以皈依叁寶，真誠稱贊叁寶。若是謗過法，則轉而傳法，那麼不但謗法罪業冰消，還有大福報。

　　根據我的了解，諸經典中，傳播《妙法蓮華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》、《金剛經》等佛經功德特別大，其他，本書前面提到的十部佛經都是核心經典，傳播之都有很大功德。

　　需要注意的是：傳法不可亂傳。若是在傳法中讓人對佛法産生錯誤的理解，或甚至反而謗法，可就不好了。保守一點的做法就是印佛經原文而不講解，然後給人讀讓人自己領會。如果能通過自己的講說讓人真實理解當然最好。

　　對治做假見證、說謊、背約等，當然要從此誠實，並且消除做假見證、說謊、背約的惡果。

　　如是惡口辱罵他人，或者向不適當的人說淫穢之語、胡言亂語，要向對方道歉，並求得對方的原諒。

　　阻止他人妄語，勸人戒妄語者，亦有大功德。在此發心勸人戒妄語者，應將本文廣宣流布。

　　五、不飲酒戒

　　一般認爲五戒中殺、盜、淫、妄是性戒，酒是遮戒，即爲了防止犯上面四戒的。因爲酒能亂性，飲了酒腦子糊塗，自律不強，容易犯其他戒。

　　不過我的分析認爲，不飲酒戒除了上面作爲“遮戒”的意義外，也和節製淫欲一樣，有著修行上的意義。也即是說，飲酒除了已知的生理上的損害外，還能混亂人的靈性，尤其修行者絕對要忌酒。

　　這兒我想到個故事。有個人想給死去的母親超度，去寺廟請一位僧侶給他母親念《妙法蓮華經》，結果第二天母親托夢給他說《妙法蓮華經》念到第四回的時候，周圍地獄已經變蓮池了，本來希望更好的，結果下面卻突然變糟了。于是此人再去跟那位僧侶說，原來那位僧侶貪酒，念到第四回的時候，喝了口酒，結果就不靈了。第二次注意戒酒給念了一遍才算好。這就是喝酒對靈性的不良影響。

　　現代中國人好像形成了一種風氣，也就是愛在酒席上互相勸酒，乃至鬥酒，實在是很不好的習慣。如果是兩位或幾位好友聚在一起，大家都很喜歡喝酒，那麼互相敬酒，倒也算說得過去。但我發現，很多人是“人雲亦雲”，自己根本不喜歡喝酒，甚至雙方都不喜歡喝酒，卻因爲風氣使然，互相勸酒，實在是荒唐可笑的愚癡行爲。我就認識一個人，是運動員，酒量很好，我跟他說我不像你啊，喝酒對我來說不是一種享受，誰知他對我說，他也根本不喜歡喝酒，只是把喝酒作爲一種交際的工具而已。我還認識一位元居士，爲了這樣的所謂社交，而不守“不飲酒戒”。

　　喝酒，如果是一種享受，那麼自己多喝，也算有道理；知道對方喜歡喝酒，就給對方敬酒，也算是一種好意。但若是自己根本不喜歡，不是一種享受，爲什麼要喝呢？明知對方不喜歡喝酒，還勸對方喝，且不說喝酒的危害，就這行爲本身來看，也根本不是一種好意的行爲。

　　所以中國人愛好勸酒的風氣應該徹底改變。要改成勸別人不要喝酒的風氣。勸人喝酒的朋友，充其量只是“酒肉朋友”。只有真誠爲對方考慮的朋友才是真正的朋友。

　　鑒于不飲酒戒的本意是養成健康的生活習慣，有利于佛道修行，所以我有意在此戒中加上些其他飲食方面的內容。即：不食用五辛；不吸煙；不吸毒。

　　五辛即蔥、蒜、韭菜等食物。楞嚴經中佛勸人不要食用五辛類食物，因爲它們生吃增恚，熟食發淫，並且吃了口氣不淨，天女不近。《地藏經》中“五辛”和“酒肉”是放在一起說的，要辦法事等這些都要禁食。所以五辛和酒肉一樣都很不好，都需要戒。

　　其次是吸煙。關于吸煙對人身體的損害我就不多說了，這兒主要講靈性上的損害。

　　佛門戒律之所以未提禁煙，是因爲釋佛時代並沒有煙草。藏密宗師蓮花生大士在經典中說道：佛圓寂不到一百年的時候，佛法興隆，魔王極其不悅，其小女爲安慰父親就發源投生到人間破壞佛法，她在中國的漢地出生盡力弘揚她的法，但因佛法昌盛而收效甚微、抑郁而死。臨死前讓弟子將屍體埋在地下，發了毒誓：屍體上將會長出一種毒草，是她經血的化現，將來會在全世界蔓延，所到之處毀人善根，破壞佛法。

　　蓮花生大士講述煙草的危害時道：“依此臭味不淨煙，雖然終生修本尊，不會成就一本尊。諸守舍神離彼去，諸護法神遠離之，境神地神亦逃離，洞神家神財神離。冒犯凶惡之天神，病痛死亡災難起，每一年中漸衰敗，人蓄眷屬現惡兆。”

　　高僧阿底峽尊者曾說過：“誰人倘若依煙草，五毒煩惱盛似火，今生受謗及譏毀，死後恒時轉惡趣，縱投生人成瘋子。”

　　藏密宗喀巴大師曾經說：“以邪願魔之毒物，不必說是直接用，甚至藥中配煙草，七日服用則病人，醫生二人七劫中，地獄之中不解脫。”

　　煙氣會堵塞人的氣脈，封閉中脈，人死後神識上升不了，只能下降，入地獄。

　　所以戒煙比戒酒可能更重要。藏傳佛教已經早就開始禁煙了，漢地也應該實行。故我在此將戒煙納入居士五戒之中，強調只要是佛教徒就必須戒煙。因爲抽…

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