..續本文上一頁亦不分二亂，在見境時，如其所見，而分自相有無者，如二谛論所許，所現雖同事有別，有堪作事無堪能，又有清淨不清淨，是爲世俗之差別。此派許有無明俱起自相實有所見一切，其心識所現是爲無明所染，在世俗境上，亦不分別二種錯亂。此中入論疏雲：凡諸世俗，又不實者，此非世俗谛。謂于假現世間世俗之前，有如影像，由此影像不實，觀待此者，非世俗谛。若由照見所知假事，所得實事爲世俗谛。如其見影像心，見境錯亂，諸有無明俱起，所見青等雖是自相實有，而見境錯亂相同。若立所量實有，如是與其安立錯亂相違，又建立所量是假，是仍入于其類。若不爾者，在名言上，不成實有，則難建立世俗谛，以于名言建立諸假如幻，不能建立俗谛故。中觀應成派諸師，會遇亂因所未染之六識，及此相反六識，由前六織所取六境，是錯亂六境六識，立爲錯亂世俗，由後六識是無倒六所取之境，立爲清淨世俗。又由觀待世間或名言量，亦立清淨錯亂世俗，非是觀待聖者觀照隨行之如理知，中觀自宗諸師，許無明俱，現見影等及青等二，是待現境，無有錯亂及不錯亂二者，不分清淨錯亂二種世俗，入中論雲：由無傷損六根等，凡是所取世所證，即此世間是實有，余從世間立錯亂。計執法及補特伽羅自相實有，是因會遇雙有自部劣等自宗染意所起，如其持相相違品類，各言量所不成，是其特別。從次盡離一切無明習氣所薰染因，在此盡所有智上雖出現有二相，但在所現見境，並非錯亂，此種道理，他處已釋。
酉二勝義谛分叁 戌一釋勝義及谛名義， 戌二勝義谛因相， 戌叁勝義之差別。 今初。
明句論雲：謂此是義亦是最勝，謂之勝義，此即是真實，名勝義谛。此就勝義兩者許勝義谛。勝義谛實道理，是不錯亂，此複法性隨其所住，如其所現而見，于世間心無錯亂故。勝義谛僅是隨世俗名言，故立爲有，此據六十正理論疏說。故世俗谛之谛者就執實有爲谛，與勝義谛名義注釋不同。
戌二勝義谛因相分二： 亥一正義， 亥二斷诤。 今初。
勝義谛因相者，如入中論雲：謂見所知正境所得，已如前釋。又論疏雲：所謂勝義者，即諸照見勝義之勝智，即于其境證我本體，此我自體，不是另有，是一體故，義說稱量真實性之無漏智所得，自性非實故。此破有說無漏等至所得得應是實有之論。所雲勝智，不可泛指凡諸聖者智所得，唯指見如所有之智所證。雲證得者，即由其智如是成辦之義，此于世俗亦同。又如何證得道理者，如以障翳眼，見虛空中有毛輪現，眼無障翳，空中毛輪一無所現，如是爲無明障翳所覆諸士夫，所緣蘊等自體，即此所緣，如以無余滅盡無明習氣，及以聖者有學叁摩地無漏智慧，依于照見真實性理，是無障翳之眼，如是依于極細雙照亦無所見道理，凡屬所見自性，爲勝義谛。如入中論雲：障翳力故毛輪等，自體顛倒是虛妄，即此佛以淨眼見，即此如實此中知。論疏亦雲：即于蘊等自體，盡離無明習氣，佛薄伽梵，以無有障翳見毛輪理，凡其所見自性，即爲此等之勝義谛。如是所見勝義者，即于每一有法上，俱有二種勝義體，一者有法實有性空之自性清淨涅槃，二者即彼有法，盡離垢染種子之滅谛涅槃，六十正理論釋雲：雲何涅槃亦世俗谛耶？此者佛說，是故涅槃唯是就世俗谛上安立。義謂涅槃勝義谛雖立爲有，然唯就世俗谛假有名言心上建立，此宗非說涅槃即世俗谛者，仍如正理論釋雲：叁谛謂世俗涅槃勝義谛。入論疏亦雲：余叁谛謂世俗及滅谛勝義谛故。難：若立涅槃爲世俗有，則與所說勝義谛相違？答：唯由世間名言說勝義谛故，故立一切有，乃依世間名言立，如十萬般若雲：此一法者，是依世間名言假立，非是勝義。七十空性論亦雲，有生住滅相，有勝劣平等，佛由世言說，非依于勝羲。此說生住滅叁，下中上叁，此有此無等建立，一切盡所有說，佛唯依于世間名言假立而說，既非唯就世俗，亦非依于清淨真實而立，智藏論師亦雲，于勝義是實，爲勝義谛，此雖如理智，亦說爲勝義，而于其境無有錯亂，說爲谛實。非于實有堪忍觀察，以彼論中破一切法爲實有故。若作是說，勝義若于勝義非谛，則世俗亦于世俗非谛，是所許故，若雲前前不成，後後亦不成立者，則將成爲因破谛實，顯無實谛，所破有法，可成實有，以勝義谛，是于所破有法上，唯破實有而建立故。且諸有法，于世俗上既不成立，自是假亦不成立故。此說極其混淆，以見諸有法，無實有性，即非谛實，在破境上自須納入于假，由是名言安立爲有，雖不須由其真實性之如理智證成，但須世俗及如理智量均不爲害，六十正理論釋雲：住于取蘊無常等四世俗上有，攝持彼四，觀待于彼，是不顛倒，及于取蘊常等四相世俗上有，雖無所住，觀待于彼，執持彼四，說爲顛倒。入中論雲：無知昏睡諸外道，如其遍計之我體，及于幻境諸遍計，此在世間亦無有。即外道遍計執我，勝我，及幻現馬象等，諸所耽境，雖世俗亦無。僅在錯亂心上爲有，此若說爲應成派所立世俗有者，是無心要之論。即其他大中觀師誰亦不許。入中論雖說能緣所緣有無相同，但非僅就有無，是以二者自性有無而說。故諸安立名言有者，雖是由世俗名故，但不許由此之故一切安立，均名言有，僅限于依于名言所立。僅限一詞，是妨有境非名言義。安立之義，非畢竟妨量所成。因如是依于名言假立所立，不爲滿足。若非如上說假立義，而要尋其事是如何有，得則安立爲有，不得則立爲無，則非此宗所許，因由此推尋，尋而若有所得，許爲實有，似此觀察所得之有，在名言上亦不許也。于其實性，觀不觀察之分際既從此建立，若自相實有，非唯依于有境名言所安立事。從見自體爲有，然自性，自相，自體實有即在名言亦不許也。此者他處已廣釋竟。
亥二斷诤。
設佛如所有智得勝義谛者，如入論疏雲：若雲如彼諸相自性，非是即無所見，是則如何照見彼等，此雖是谛，然由不見理趣而照彼等。謂全無所照，說爲見真實。就能知智說，勝義谛是又超越一切智之境，于佛地中，心及心所所行畢竟滅亡，若是佛不見蘊等，豈不與釋十力時所說遍知一切法而相違背。此中所謂由不見理趣而見者，非謂于任何境全不照見，是說若由無明障翳力故，于此等所緣本有真實性，簡別聖者須以叁摩地無漏智爲緣，即由彼等全無所見之門，照見彼等真實。以所破若有，即從堪爲所緣而不緣，是建立破所破，雲無所見，即是勝見，亦如是知。此複攝頌雲：不見色等愛等亦不見，想既不見思亦無所見，設若不見識及心意叁，此是見法善逝如來說，雲見虛空有情遍宣說，虛空如何可見故是假，如是見法亦複如來說，見就譬喻是故不可說，義謂不見者五蘊，見者是法，故見真實義亦同，若誰見緣起即是見法，又如虛空唯是破有礙觸，見或了達，若有所破障礙，僅緣其堪爲緣者，不見其礙，道理相同，此複見者虛空，不見者障礙，見真實性，頌末二句所破。所雲不見五蘊者，是就無漏等至所見真實性，不見有法而說。入中論又雲：諸天子！勝義谛者，具一切相勝，是超越一切智之境，勝義谛如何，非如言诠。此釋勝義谛時，謂心不見境及有境各各所現，即是能所雙亡，非說佛不通達勝義，入論疏亦雲，于事不觸有作性，唯是現證自性，佛于即此了知，名之爲佛，即就佛之如所有智所見真實，不觸依他，專了法性，又心心所行境滅者，即是現證真實時，滅除分別行境之義，非說無心心所，明句論雲：分別若是心行境，遠離此故，此真實性即是無分別。又如經雲：雲何勝義谛，若心行境全無，文字亦何所須，入論疏雲：所謂心無所行義，是說無有分別所行，又有學聖者等至時，非畢竟滅，佛位乃是究竟。又論疏雲：若無自性，諸佛子等爲通達故，前行則無義利，既是心相應修，如是彼等自性又複如何？彼非新作，又全不待他，是淨離無明障翳智所證性，此是有耳誰雲是無，若是無者，是爲何事，菩薩修習波羅密多道，爲證法性故，菩薩故起百劫難行，又雲：善男子，若勝義非有，不僅所修梵行無義，即如來出世亦成無義，立有勝義，故說諸菩薩等，善巧勝義。此謂勝義谛若無，所爲究竟清淨涅槃事，加行無義。所調因無所證，佛爲令其通達，故出現于世，是亦無義，諸大菩薩，于勝義谛，非爲善巧，故引經教證成勝義谛有，此派所說，勝義谛非所了知，聖者等至且無通達真實智者，唯是顛倒之論。又論疏雲：故從假立，說證真實，諸法實性非是少分少分所知，以能所知兩即無生故。此中所說第一義，就慧及真實性二者分爲境及有境，而立通達真實者，是于世俗智上建立，非就勝慧上建立之義。雲能知無生，即自性無生義，如于水安立水。雲勝智之境即真實，心心所不轉，唯身現證者，謂當現證之所作業即真實性，能緣之智爲能證之能作，圓滿受用身是現證真實之作者，正遍知者。至于現證道理，如前所釋，即是違滅心心所顛倒所行。論疏解雲：即彼智身，能現證身，離心心所，有寂靜性，佛若不見蘊等，其盡所有智，及一切盡所有事，是爲增益，以有而佛不遍知兩相違故。故盡所有智必照盡所有事，本派不說無相照了，以就相顯現說，盡所有照見境相亦有二種，一者不爲無明習氣所染佛相好等，一者爲無明習氣所染不淨器世，此中初者于佛地中，無所破事，次者于佛地中因倒即是破，照見道理，謂佛相好，若在未斷無明之補特伽羅所見，如其自相不實，于彼所照，其境非因無明習氣力故所生因相，是彼能緣心因無明習氣薰染力故而現，此者唯于他有情前如是見，非能緣見于彼，以就本身如是見故。就佛盡所有智，已斷無明而言色聲等是自相不實，又此中觀照之義，是就俱有無明薰染之補特伽羅，唯見此等，即是見佛，不觀待他，非就佛自照，故雖色等無自性，就有情所見佛智亦俱無明，有情之前如是見故。于彼有情，不待于彼，而就佛前，由如是照，則不是智，彼中所見，無有錯義，此者，在智上，雖非從有染見，而由彼智…
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