不思議解脫──菩薩的關懷與正義

　　時間：2009年12月6日

　　地點：香港理工大學蔣震劇院

　　昭慧法師主講·洪介之筆錄

　　洪真如、何翠萍整理

　　【編按】

　　 98年12月4日至6日，昭慧法師應香港妙華佛學會及香港理工大學佛學社之邀，一連叁個晚上，以“解脫道與菩薩道”爲主題，于香港理工大學蔣震劇院會議廳演講。叁場子題分別是“寂滅爲樂”、“緣起、護生、中道”、“不思議解脫”。層次由淺入深，第一天開示聲聞解脫道，第二天開示菩薩道的理論基礎，第叁天再從中道講起，闡述菩薩道的實踐：不思議解脫的要領。

　　 這叁天的演講內容，已由妙華佛學會的洪真如、何翠萍、洪介之居士發心整理。第叁天的講題“不思議解脫”，正好與本期主題相同，所以當作本期主題文章而全文刊載。

　　 由于叁天演講的主題有延續性，所以內容一部分是回顧前兩天的演講內容；爲了保持這篇講記的完整性，也爲了讓讀者更能瞭解何以有“不思議解脫”的可能，所以這些內容全部保留了下來。至于其他兩日的講記，因稿擠故擇期再行刊載。另外，此行在香港的系列演講，將會編輯成書出版，以飨讀者。

　　前言

　　 各位法師、黃校長、各位居士：

　　 大家晚安！前天講了聲聞解脫道之“寂滅爲樂”，說明解脫道的系統理論及運作方法，昨天開始講菩薩道的“緣起、護生、中道”。要打好菩薩道的根基，得先從“緣起”這個核心概念著手。緣起，是佛教的核心理論，也是世間運作的法則，是一個實際呈現而可以歸納出來的法則。爲什麼一個冰冷冷的法則，可以推衍出燃燒生命熱情的護生理念？生命會誕生、衰落、凋零，這是自然現象，也是因緣生滅的法則，世間在“實然”層面確乎如此；可是，有何道理我們應當護念衆生，讓衆生免于恐懼、痛苦與死亡呢？

　　緣起與護生

　　 緣起法則，乍看之下沒有叫我們應如何做，何所不做。它不像基督教、天主教直指上帝就是愛，立即可以推出一種價值觀，那就是愛人。緣起法則告訴我們，凡事緣生緣滅，表面上看來，並沒有要我們凡事慈悲以對。然而，我昨天●的分析讓大家瞭解到，原來慈悲依然是在緣起法則中，是作爲生命的我們所具備的一種能力。這種能力不是本有的，也不是本無的，它是因緣所生法。作爲有情的我們，有心靈、心識，有感通他者苦樂的能力，因此跟土木瓦石是不一樣的。既然每一個生命都很愛自己──我愛，且具足感知他人的能力，道德感情就在這互動互通的管道裏油然生起。它不是本有的，所以我們不必違背緣起論而宣說有一個真常心；它也不是本無的，所以我們也大可不必認爲，所有的道德情感都是外在附加、灌輸給我們的。

　　 它是因緣所生法，所以可以在逆向操作中，讓人變得冷酷無情，溝通管道全部封閉；但是也可以順向地因勢利導，讓我們因爲愛自己的緣故，而深知對方也愛他自己。在疼惜對方、易地而處的情況下，學習讓自己的溝通管道更加暢通，瞭解到我們愛自己，對方也愛他自己，而逐漸地達到無緣大慈，同體大悲。

　　中道

　　 現在談第叁個概念──“中道”。中道是佛教中非常重要的概念，它是從緣起法則提煉出來的實踐要領。

　　 談到護生，是要護念全天下的衆生嗎？不可能，因爲衆生無量無數，若無中道智慧，護生會變成一個無從下手的概念遊戲。昨天有居士問我：“怎麼可能完全不殺生？別說是積極的護生，連消極的不殺生也很困難。”人活著連呼吸一口氣都很難不去幹犯衆生，如果我們沒有中道智慧，無論是消極的不惱害衆生，還是積極的護念衆生，不論是消極的持戒，還是積極的布施，都會弄到我們困難煩惱，爲自己做得不夠圓滿，而充滿了罪惡感，或是索性全盤放棄，那怎能說是愉快的人生？

　　 如果學佛變成了一件很不愉快的事情，我們怎能把快樂施予別人呢？因此，一定要先具足快樂的能力，才有能力把快樂分享給別人。觀世音菩薩聞聲救苦，千處祈求千處應，各位何曾見到觀世音菩薩是苦瓜臉的？菩薩是非常灑脫自在的，因爲聞聲救苦之外，還有進一步的訓練──衆生無邊誓願度，算算自己能度多少就多少個，度一個算一個，度兩個算一雙，這樣就好，不要想全部承包。雖然度衆生才能成佛，但如果你一個人度了所有衆生，那別人怎能成佛呢？讓一點機會給別人可以嗎？所以，當我們實踐護生時，必須從緣起法則中提煉出中道的智慧。

　　 在原始佛教經典及大乘佛教經論裏，都非常重視“中道”。以《阿含經》來看中道，它進一步可開展爲八正道。中道的訓練，先從培養正確的觀念(正見)著手。有了正確的觀念，才能知道什麼是正確的目標，好讓自己貫徹意志朝向目標(正志)；還有正確的語言，正確的行爲，正當的職業，正確的精進力，正確的清淨意念，及正確的專注力，這都是離苦得樂的正確途徑，故名正道。

　　 剛才我陳述了八正道，也許初學佛者尚不清楚它的內容，它是從觀念到行動，從專注力的培養到觀察力的敏銳，從生活的實踐而達到行爲的圓滿，是淨化人生的八種方法。這八種方法名爲中道，我們不免會好奇：“正”與“中”有什麼關系？中就一定正確嗎？在此引用印順導師對中道的定義，這兩個定義正好來自“緣起”法則的領會：

　　“中”是中正、中心，即用中正不偏的態度與立場，深入人生爲本的事事物物的根本核心，窮究它地真相。解決一個問題，必須以中正不偏的立場，從關涉到的各方面去考察，在各方面結合點上深入推究，徹底了解問題的真相，才能得到合理的解決。

　　 中正即時公正，要公正地待人，公正地辦事。昨天我跟大家強調，佛家重視公正原則，並非只能等到因果報應到來時，善有善報、惡有惡報，才感覺到公正性的存在。正常而言，每一個人的內在，都因自通之法的啓發，而會産生或多或少善惡是非的判別能力；我們是有道德承擔能力的行爲主體，面對人事物的時候，必須用公正的心態，公正地對待自己和別人，不要偏心于自己與“自己人”；公正地對待你的同僚，不要偏心那幾個對你好的人；公正對待尊卑貴賤，不要看高不看低。有了公正的美德，生命中會減少很多煩惱。偏私少數的人，可能暫時會得到某些利益，會有一群死黨跟著你團團轉，但到頭來，你會樹立很多敵人。

　　 在客觀方面看，我們必須把握緣起觀。由于見聞覺知都有因緣條件的限製，我們的見聞不可能無限，所以緣起不能夠無限量擴大到“一即一切”。就理論而言，“一”與“一切”當然有關系，但如果沒有中道的智慧，就不能把握事件的核心，務實地解決問題。如果認爲一跟一切都有關系，那麼，你只能癱在地上動彈不得。成功的人生，一定不是雜亂無章的人生，而是幹脆俐落、快刀斬亂麻的人生。所以在這麼複雜的因緣當中，要准確地抓住重點來解決問題，有多少因緣就照顧多少重點，不要困在無量無數的因緣當中爬不出來。這就是中道。

　　 所以，“中道”與“緣起”是緊密結合的。一個人要培養公正無私的品格，必然是在因緣生法中，逐漸培養出一種“但見于法，不見于我”的精神，就事論事，不會以“我”爲中心，只照顧“我”及“與我相關”的人的利益，這樣才能夠真正達到中道的智慧。

　　 “如來遠離二邊，說于中道”，是哪兩邊呢？我剛才只講了其中一邊，就是大而無當地講“一即一切”。中國佛教後來犯這個毛病很深，講“一即一切”，一定要聯系到所有相互關系，這是其中一邊。另一邊則是剛愎自用，獨斷獨行，不能把握重點，不能廣納衆人。偏執一邊而沒有中道的智慧，必然是失敗的人生。

　　把握重點

　　 “一即一切”爲什麼會有問題？例如，你可以上網，與全世界的網絡在理論上是同時相連的，但你是否可以同一時間上全世界的網站？不可能！你要先從想解決的問題，找一些關鍵字來查看，看哪些網址內會有你所想獲取的資料。我們對電腦網絡都如是處理，更何況面對人生？大而無當地將“一即一切”來做連結，將會形成一個非常沈重的人生，不能幹淨利落。

　　 我時常舉“蝴蝶效應”的例子：澳洲一只蝴蝶拍拍翅膀，經過許多因緣之後，可能形成美國佛羅裏達州的一場龍卷風。生態環境層層緊扣，但你不能爲了解決龍卷風問題，而叫蝴蝶不拍翅膀。即使殺死一只蝴蝶，但仍有其他千千萬萬的蝴蝶；即使殺死了所有的蝴蝶，但還有老鷹呢！它們的翅膀搧起的氣流不更厲害嗎？所以，若無法把握最切要的重點，或是獨斷獨行而無法照顧多方因緣，這都是不能把握“中心原則”，若在意自我或相關人等的利益，這

　　不能把握“中正”原則。這樣往往會做成非常危險的決定，而害己害人。曆史上發生過太多這樣的例子，我無法在此詳細述說。

　　 所以，中道如果沒有成爲我們的人生觀，即使我們自認與一切的現象有某種牽連，即使內心慈悲洋溢，都還可能會走上大而無當的迷途。

　　 有人會質疑：如果只找幾個重點，這樣會不會有判斷上的危險？“魔鬼就藏在細節裏”，若只找幾個重點，有些地方雖重要卻隱而不現，很可能會令人産生錯誤的判斷。這是個非常好的問題，我們還是要從中道的處世智慧提醒自己，千萬不要以爲，學了佛，就是不起分別心，不執著，于是通通不作抉擇。其實，不抉擇的人生，與死人無異。

　　 我們無時無刻不離抉擇，在抉擇的當下，要謹記維持中道的智慧，才能謙卑。謙卑的美德能使人意會到，自己不一定站在真理這一邊，即使已經做了多方考慮才下決定，但這個決定依然不能保證百分之百會正確或是成功。即使抓住了重點，有些細節在當前是不重要的，可是在二、叁十年後，它可能又成爲重點了。

　　 以下就是個好例子：民國四、五十年代的臺灣，有大量退役軍人需要就業，因爲臺灣東西兩邊之間有中央山脈橫隔…

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