..續本文上一頁義爲「明其造集，世寡正道，學即隨邪。複起邪業，爲『行顛倒行』，如險路多岐，動入豺狼之徑，雖疲行不已，欲進返回。」(澄觀《華嚴經疏》卷叁十五)④譬如盲人無有導師　「譬如盲人」一句的涵義是：「顯無道體，無正慧眼，但得果，貪著愛欲所盲。」而「無有導師」一句的涵義則是：「明阙道緣。『導師』者，謂佛、菩薩。既離明導，有二種失：一、當生惡道。二、今世、後世，雖處人、天，放逸障見，故佛雖出世，有不見聞，如盲。無導師，若不陷深坑，則坐而不進。」(澄觀《華嚴經疏》卷叁十五)⑤非出要道謂爲出要　關于此句，澄觀《華嚴經疏》卷叁十五解釋說：「謂『爲出要』者，正迷于滅，希求涅槃，而趣異處，謂于梵天乃至自在，依正之所以爲涅槃，推斯邪解以爲正見。如在險道，以塞爲通。」這是說，由于迷戀于希望求得涅槃境界，而錯誤地依止于大梵天、大自在天，以其爲涅槃境界，並且將此邪見推定爲正見。⑥入魔境界惡賊所攝非出要道　澄觀說，此句是顯示在滅除煩惱問題上的障礙，「五種妙欲是魔境界。」「五種妙欲」即「五欲」，其有兩種不同涵義：第一，指「色」、「聲」、「香」、「味」、「觸」。「色」是指美麗的色相；「聲」是指宛轉的聲音；「香」是指芬芳的香氣；「味」是指可口的味覺；「觸」是指適意的觸樂。以上五者因能使人生起貪欲之心，故名「五欲」。第二，指「財欲」、「色欲」、「飲食欲」、「名欲」、「睡眠欲」。此處是指前一種涵義。⑦隨順魔心遠離佛意　澄觀解釋說，此二句是顯示「追求後報」之失。「隨順魔心」爲「依止怨，故失離惡法。」而「遠離佛意」則顯示「遠善友，故失進善法，人、法俱失。」

　　【語　譯】金剛藏菩薩繼續給會衆說：「菩薩又産生這樣的念想：『一切衆生行走在生死險道之中；將要墮入地獄、畜生、餓鬼叁惡道；陷入惡見網之中；被愚癡稠林所迷惑；隨逐邪道，行顛倒之行；譬如盲人；無有導師引導；將並非脫離苦難的道路當作脫離苦難的道路；進入魔的境界，被惡賊所攝持；隨順魔鬼之心，遠離諸佛的旨意。我應當拔濟其出離如此危險、苦難之處，使其住于無所畏懼的一切智之城中。』」

　　「又作是念：『一切衆生爲大瀑水波浪所沒①；入欲流、有流、無明流、見流；生死洄澓；愛河漂轉；湍馳奔激，不暇觀察；爲欲覺、恚覺、害覺，隨逐不舍②；身見羅刹于中執取，將其永入愛欲稠林③；于所貪愛深生染著，住我慢原阜④；安六處聚落，無善救者，無能度者⑤。我當于彼起大悲心，以諸善根，而爲救濟，令無災患，離染，寂靜，住于一切智慧寶洲⑥。』」

　　【章　旨】此章爲「集果」中的第七個方面，金剛藏菩薩向會衆說明化度那些「有求衆生」的方法。所謂「有求」是「求叁有中，正報之果故。」這裏的「叁有」是指「欲有」、「色有」、「無色有」。第七方面的主旨是明確「道差別」，即「六趣流轉」的狀態。

　　【注　釋】①一切衆生爲大瀑水波浪所沒　依照澄觀的解釋，此句是講衆生輪回六道就如同漂溺于大河。而澄觀又以唯識學的八識說來解釋：「亦是賴耶瀑流，七識波浪。」這是說，此句中的「瀑流」是指「阿賴耶識」，而「波浪」則是第七「末那識」。依照這一解釋，衆生之所以輪回于六道是第七識執持第八識爲真實的存在的結果，這也就是澄觀所說的從「阿賴耶識」的瀑流中流出七識波浪。②入欲流有流無明流見流生死洄澓愛河漂轉等五句　這五句是言「有求衆生」的「自體相」。「自體有五種相：一、深。二、流。叁、名。四、漂。五、廣。」初句「入欲流、有流、無明流、見流」是指「深」，「即具足四流無量水故，爲煩惱河。二、『生死洄澓』者，流也。上總四流煩惱因深故，此苦果常流無竭。上二即漂溺處，于此生死而漂溺故。叁、『愛河漂轉』者，名也。前明四流，雖無惑不攝，愛潤生死，由此漂溺，偏受河名。如愚墮河，愛即難出。」第四句、第五句「湍馳奔激，不暇觀察」是指「漂」。這一層「有二義：一、顯河急故，雲『湍馳奔激』，謂雖寶愛身欲，令長久，而念念不住，是漂溺時。二、由急故，不能如實知其過失，亦複不見涅槃彼岸，故雲『不暇觀察』。是爲如此漂溺。」第六句、第七句「爲欲覺、恚覺、害覺，隨逐不舍」，「『隨逐』者，廣也，謂隨欲等覺遍覺五塵，故名爲『廣』，依此漂溺。」(澄觀《華嚴經疏》卷叁十五)③身見羅刹于中執取將其永入愛欲稠林　依照澄觀《華嚴經疏》卷叁十五的解釋，「身見羅刹于中執取」一句的涵義是「執」，即「執著我、我所窟宅，不能動發，故雲『身見羅剎于中執取』。」身見，音譯作「薩迦耶見」、「飒迦耶見」、「薩迦邪見」，又作「有身見」，即認爲身爲「五蘊」之集合，而「五蘊」之「法體」實有，故緣「五取蘊」，而執著于我及我所爲實有等之妄見，稱爲「有身見」。羅刹，惡鬼的總名，男的叫「羅刹娑」，女的叫「羅刹私」，或飛空，或地行，喜歡食人的血肉。而「將其永入愛欲稠林」一句的涵義則是「轉還，謂先舍欲，已得生上界。由身見執，還生下界欲念之中。」將這兩句合起來言之，其涵義則是：衆生由于有身見的緣故，而執著有真實的我存在，正是由于這種執著使得衆生又墮入愛欲的森林之中，轉生于下界的欲念之中。④于所貪愛深生染著住我慢原阜　依照世親、澄觀的解釋，「于所貪愛深生染著」一句是言「中著」，即內心的執著，其涵義爲「于受用時，求欲等樂著故。」而「住我慢原阜」一句則是言「增慢」，其涵義是「于受用事時中，我慢、大慢憍慢自高輕彼故。慢令心高，故喻『原阜』。上不停法雨，下不見性水(澄觀解釋爲「佛性之水」)，廣平曰『原』。原自是高，原上加阜，則慢上過慢。」(澄觀《華嚴經疏》卷叁十五)「原」是指高原，「阜」是指土山。此句即以高原之上的土山譬喻「我慢」。⑤安六處聚落無善救者無能度者　依照世親、澄觀的解釋，此叁句的涵義是「叁失」：第一，「安六處聚落」的涵義是「處善道中，無出離心」。「六處」爲「六根」的別名，「處」是出生之義，謂出生「六識」之處，指「六根」緣「六塵」，生起「六識」。第二，「無善救者」是「無救失」，衆生「處惡道中，無人濟拔」。第叁，「無能度者」是指「異處去失，生諸難處不值佛世。」(世親《十地經論》卷四)⑥我當于彼起大悲心以諸善根等七句　此七句屬于「能治」，即對治流轉的方法。其結構，澄觀《華嚴經疏》卷叁十五解釋爲：「初，起化心。後『以諸』下，成化行。化行有六：一、與善因，謂六度萬行以爲船筏。二、作救緣。叁、令無苦患。四、令離集染。五、證涅槃寂靜。六、令得菩提大智。」「我當于彼起大悲心」爲其「起化心」，「以諸善根，而爲救濟，令無災患，離染，寂靜，住于一切智慧寶洲」六句則依次爲前述所言六種「化行」。

　　【語　譯】金剛藏菩薩繼續給會衆說：「菩薩又産生這樣的念想：『一切衆生被大瀑流的波浪所淹沒；進入欲流、有流、無明流、見流，在生死的漩渦之中洄轉；在愛河之中漂轉；湍馳奔激，沒有閑暇觀察；被欲覺、恚覺、害覺所指使，隨逐不舍；衆生由于有身見的緣故，而執著有真實的我存在，正是由于這種執著使得衆生又墮入愛欲的森林之中，轉生于下界的欲念之中；衆生對于所貪愛的對象深深地産生染著，住于如同高原之上的土山的我慢之中；住于天、人、阿修羅叁善道之中不知道出離，沒有善于並且能夠救助他們的人或者天神出現，也沒有能夠濟度他們渡過生死河流的人或天神出現。我應當面對這些衆生而生起大悲心，以諸善根來救濟他們，使他們沒有災患，遠離汙染，住于寂靜的涅槃境界，住于一切智慧的寶洲。』」

　　「又作是念：『一切衆生處世牢獄①，多諸苦惱②，常懷愛憎③，自生憂怖④，貪欲重械之所系縛⑤，無明稠林以爲覆障，于叁界內莫能自出⑥。我當令彼永離叁有⑦，住無障礙大涅槃中。』」

　　【章　旨】此章爲「集果」中的第八個方面，金剛藏菩薩繼續向會衆說明化度那些「有求衆生」的方法。所謂「有求」是「求叁有中，正報之果故。」這裏的「叁有」是指「欲有」、「色有」、「無色有」。第八方面的主旨是明確「叁界系閉」，即衆生被關閉于叁界之中而不能脫離。

　　【注　釋】①一切衆生處世牢獄　叁界系縛猶如牢獄，而衆生由于自己的欲望卻被關閉于叁界之中，不能脫離。這是「叁界系閉」義的總句，下文則分五個方面來說明衆生追求所産生的過錯：「一、苦事。二、財盡。叁、愛離。四、有縛。五、障礙。」(澄觀《華嚴經疏》卷叁十五)②多諸苦惱　依照世親、澄觀的解釋，此句的涵義是「無病難」，「無病是樂，病則有苦。」而「苦謂身諸病，苦惱謂心病，愁惱。」③常懷愛憎　依照世親、澄觀的解釋，此句的涵義是「資生難」，「愛彼資生，求而不得；憎彼貧窮，遠之強會。」(澄觀《華嚴經疏》卷叁十五)「資生」是指衣、食、住之具，因爲其能夠資助人之生命，所以名之爲「資生」。④自生憂怖　依照世親、澄觀的解釋，此句的涵義是「親難」，「親愛別離，故生憂怖。」(澄觀《華嚴經疏》卷叁十五)⑤貪欲重械之所系縛　依照世親、澄觀的解釋，此句的涵義是「戒難」，「雖生上界，暫離犯戒，不免戒行相違，還爲貪械所縛。」⑥無明稠林以爲覆障于叁界內莫能自出　依照世親、澄觀的解釋，此二句的涵義是「見難」，「雖得世間八禅定智，亦爲無明所覆，與正見相違。」⑦叁有　叁界的生死有因有果，所以叫做「叁有」。「叁有」有兩種不同說法。第一種包含：其一，「欲有」，即「欲界」的生死；其二，「色有」，即「色界」的生死；其叁，「無色有」，即「無色界」的生死。第二種包含：其一，「本有」，指現生的身心；其二，「當有」，指未來的身心；其叁，「中有」，指本有與當有之間所受的…

《新譯華嚴經十地品 《華嚴經》卷第叁十五 十地品之二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…