..續本文上一頁別我既無，總我何有？一切有情既唯和合衆多心心所法而成，即心等中尚自無主宰，離心以外執有上帝等雲何得成？今且縱汝許有上帝等能作萬物主宰者，彼上帝等性爲是仁善，爲是暴惡？若是善者，能造既善，所造亦應善，雲何世間得有衆多惡人惡法？若是惡者，能造惡故，所造亦應惡，世有善人善法爲難亦然。況既有主宰，彼造惡業等者雲何不立除譴，乃容並生使成惡雜世界。況諸有情生老病死衆苦交橫，彼主宰者雲何不能稍與拔救？諸如是難，主宰不成，故唯妄言非真實有。又複應思：一切有情上帝爲因，彼上帝者爲複何因？若雲有因，因則無窮，亦即應失汝主宰義。若雲無因而自生者，彼一切物何不自生，須彼上帝爲因生耶？彼此異因不可得故。又複應問：此上帝者爲與萬物是異，是同？若雲是異，是則萬物離彼上帝而自有體，雲何言從彼生，以彼爲因者？若雲是同，則萬物有多故，彼上帝亦應多，即失唯一義。萬物無常故，彼亦應無常；萬物自無主宰故，彼亦應無主宰。故彼上帝但爾假立，諸宗教言唯是迷妄。破者衆故，此不詳言。
諸科學家執有物質原子等成，理亦不然。以彼外物本無有故，要執實有外物者然後可言彼外物體由原子等成。彼外物體以現比量展轉推求皆不可得，雲何可言原子等成？如要實有林，然後可言此林多樹成；林先不可得，何得別有樹等？合別以成總，總無別無故。況彼所言原子等義自不成立，何得執爲實物生因？謂諸愚夫于色聲等境上執實有物故，繼複見彼物可析成多分，由是轉計一切外物皆由微細物質和合之所成就，此即極微論分子論及原子電子論等是也。如是等論皆不應理，破極微論，廣如二十唯識，叁十唯識等論。今略述其意者：謂外道等說有極微性實常住，展轉聚集便生子微，子微複聚成粗色等，轉更聚積成叁千界；極微是常，色等生滅。此理不然。汝雲極微展轉聚集便成色等者，汝此極微爲有方分，爲無方分？若有方分，應可分析。可分析故，便非極微。若此極微無有方分不可析者？無方分故，應如虛空，虛空無體，如何可能聚積成色？又汝極微爲有質礙，爲無質礙？若有質礙，便可分析，諸質礙者遇余礙時兩互相撞有破壞故，故可分析。可分析故，仍非極微。若謂極微無質礙者，無質礙物如何集積成色等時便有質礙？如彼虛空豈多和合便成地等？又無質礙故便即無有集聚之用，以聚積用由質礙成故。極微無礙成有礙色理不成就，以果與因不相應故不隨順故。礙無礙如是，常無常亦然，誰見常因生無常果？且既常故便無生用，生義既無因義即失，誰複許汝常性極微生無常色？故諸外物從極微生道理不成。次破原子論等者，西方科學家言：世界萬法由叁因成，一者物質，二者能力，叁者以太；由此叁法展轉變化聚集和合，而諸世間萬法生起，故諸物體均由原子等成。此原子等仍可分析成于電子，和合聚集複成分子，複由分子成色等物。故世間法，由電子成，此亦虛言，都無實義，以彼分子原子電子之說次第轉變自無定故。蓋始自希臘創分子說，以諸色法有體質者可分析故，便謂物體由分子成。科學漸進步，分析術益精，便說分子還可分析成于原子，再進步故，再分析故，複說原子成于電子。然科學之進步無已時、方術之進步亦無已時，誰謂汝電子即真法因者。古語有言：一尺之錘，日取其半，萬世不竭。原子電子，其義亦然。分更可分，分豈有竭；子更有子，子則無窮。如是展轉但爾戲論，欲得真因信如夢呓。故彼電子之說，無複價值。
如上已言極微電子非理，次複應思：諸有主張極微電子成粗物者，唯一理據以爲大物由小合成也，此于世事乃大乖理。蓋諸實事可由現量五識得者，絕不見有合小成大相故。
譬如眼識見色，隨識生時即便見有色相顯現；彼色相者隨量大小皆頓時生，絕不見彼由小聚集。如鏡照境，山河人物一切色相雖無量種，而皆頓時隨量即現，非是要由衆多聚集。
色生如是，聲香味觸等亦然。是故諸法非由小合成。又諸色等性是無常，皆刹那滅；譬如樂音後音生時前音已滅，絕不停住與後和鳴，而諸聚集展轉生者，要曆時久。曆時久故，前法已滅，雲何複能和集生後？後故一切法非和集成。諸法既非和集所成，故謂實物爲電子等成都無意義。
次複應思：彼電子等非五識境，非現量得，一切有情曾未見有。諸科學家所以異于臆想論者以彼尚感覺之實驗，故不流于妄測武斷也，既彼實物非現量得，成彼之因亦非現量得，又俱不可以比量證成，而必固執謂爲實有，是誠所謂披龜毛衣自誇華美，而不自知狂夢者也。
物質實在之論既摧，原子電子之說已破，則唯物無心之論自不待辭費而廊清無遺矣！物本無有，何複言唯？心現可知，雲何非實？然意趣至故，亦略陳其未盡之義如次：諸有執著心假物實心由物變者，意謂吾人之心依身而住，故身破壞心用亦無，生理變時心理亦變，由是推知心由物起也。然彼不知二法相依互損益者，此但增上緣，非即親生因。如毂與輻兩兩相依，此亦壞時彼用亦失，然非彼此即互變成。又如生物動植相依，非遂可言有此無彼。如謂動植兩物相依便可說言有植無動者，亦可說言動植相依植有動無故。然彼生物學家俱不許此，雲何可言心依身故，物有心無耶？所以者何？心固依身而有動作，身亦依心持不壞故。如五識托根而得生起，又如意托唇舌手足而有言行，是心依身有動作也。無疾病人或因危怖或因失意狂悖死者，或命盡死者，彼身完固，以喪心故而即爛壞，是身依心而得住持也。諸生理起變化者心識固亦因之而有變化，然心理而有變化者，如極悲歡時身豈不亦隨之而起變化？由是可知心固依身，身亦依心。既兩相依，互爲損益，雲何可言身實心假，心從物生耶？若謂心依身故便謂有身無心，豈不亦可身依心故有心無身耶？如是偏執，實爲自害。
次複應思：心固多有依身起用如彼五識，然在意識即不盡然。瞑目凝思遐想千裏，夢寐之際意境萬年。又諸外道亦有神遊物表遺蛻形骸者，事多確據，烏可盡非。乃若深明佛法者，則無色界天不依身住，神通境界彌更難思。心既離身而獨自在，執唯有物是實大乖。然此等理趣非彼所悉，驟然語之將非極成，故茲不詳，更議他事。
諸有主張唯物史觀者，謂世界變遷人類進化靡不隨經濟之變化而變化，是故一切曆史皆物質變遷史耳！即人類種種行動思惟造善造惡爲智爲愚靡不受物質之影響與支配而生其反應，以是推之，實無有心，但唯有物。心也者，物理作用之反應耳！此決非理。所以者何？以彼所雲唯物史觀自不成故。雲何不成？今且不破物質經濟之變遷大有影響于曆史之演化，而但問彼物質經濟雲何得有變遷耶？人與禽獸同爲動物，千古以來同生息于此天地，彼亦須飲食物質之供求，此亦須飲食物質之供求，然在彼類之經濟狀態何以永無變化千古如一日？居猶是也，食猶是也，乃至一動一鳴無不猶如是；而此則自穴居野處而巢息宮室，自茹毛飲血而烹饪火食，農工技巧日臻其能，經濟變遷至今而極。彼何因緣而無變，此何因緣而日新？雖執牧牛夫等而問之，彼亦將可決然？答之曰：是人類心思智力之日有變化，而彼類之心思智力無有變化，故爾不同至于此也。然則曆史之演進固多受物質經濟變化之影響，然使此物質經濟而不得長保舊觀以日趨變化者，根本之根本固由人心之不安故常，而貪欲逐逐有以使之然也。今從表面觀見社會之變遷有關系于經濟，則曰曆史唯物質之變化，世界唯有物而無心。苟從裏面觀見經濟之變遷托命于心理之演進不將轉謂曆史唯心理之變化，世界唯有心而無物耶？
心理行動受支配于環境，此說吾亦不全反對。然將進而問之曰：所謂環境也者，又豈能離于人群風俗之熏染耶？此人群風俗之熏染，又豈有更重于心理者耶？況夫心之感應于境也固非若機械之共趨于一途，或聞樂音而歡然，或聞樂聲而淚下；或瞻明月而人我俱忘，或瞻明月而神魂皆斷；其所感也同，其所應也絕異，豈因彼之神經細胞、腦膜曲折、身體肥瘦、肢節長短有殊，毋亦曰自有不同之心緒情懷有以致然耳！今之人逐境忘心，迷事罔理，聞徇田橫之志士五百，則曰此封建製度之環境使之然也；聞節婦之不嫁二夫，則曰此家族製度之環境使之然也。然卻不思，同在封建製度之下也，豈不大有盜國之臣？同在家族製度之下也，豈不大有失節之婦？不求之于人心忠奸貞邪之異，而概以物質環境之同；事理俱在，豈一手能掩盡天下智士之目哉？誰謂童騃，愚癡至此。故唯物家言，都無是處。
即于此中有作斯難：既物與我皆非實有，然彼色心等法豈遂無有生起因緣？曰：非無因緣。色心種子，是色心因；即彼色法與余色，心法與余心，又色與心，展轉增上而互爲緣；故諸世間有色心起，然都不由實我實物。今但破執，故不詳言；後時隨宜，當廣宣說。
叁申正義結歸唯識者：如上所言，色法與心，俱非無有，心色二故，何成唯心？色等諸法不離心故，若離心者性相體用都無有故，以不離故，說言唯識。
雲何應知色等諸法皆不離心？曰：由教及理，知不離心。所言教者，如華嚴、楞伽、密嚴、深密經等，皆有明文，此不贅陳。所雲理者，謂諸色等隨心生故，心如異者其所見色亦隨異故，心親所緣唯自相故。譬如吾人遠見青山，煙霞明滅，景象沈清，恍如畫境，鹹謂是誠山之真相，天界仙寰不是過也。愛慕之切，將不遠千裏而往就之，行行重行行，日與之近，則遠望之山色景象必隨之而遷改。即其足接身親之，則前之所謂煙霞明滅恍如畫境者，今乃石礫遍地，荊棘縱橫也。前之所謂天界仙寰者，今乃寒風蕭瑟，景物淒涼，而不可終日居也。由是觀之，山色雖同，而隨人觀視之遠近而乃絕異。使先之所見而是，則後之所見必非也。使後之所見而是，必先之所見者非也。既境界隨觀察之處而百千疊變，既不能俱是，必百千所見者而盡非也。此則隨一人所見以遠近不同而所見有異者也。又此人者，于一生中，年齡少壯…
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