略論唯識學的叁性思想
宗承法師
在印度主導大乘佛教思想的有二個學派：一是中觀學派，以龍樹、提婆的思想爲主；研究客觀世界，提出八不中道，以悟緣起證入性空爲目的。二是唯識學派，以無著及世親的思想爲主，研究主觀真理，提出叁性叁無性思想，以斷遍計、了依他、證圓成爲目的。
“唯識”，就是不離開人們的主觀能動性，一切都是識的産物。每個人都有主觀能動性，在精神和思想中，在日常生活中，我們的見聞覺知，就是主觀能動性緣起變化的一種作用。我們生存在現實的世間裏，常覺得山河大地，森羅萬象宛然呈現在自己的面前，但這卻無一不是自心上所現起的似境影像而已，“世界是意識的表象”，我們根本親緣不到事物的真實特征，只是內心自變自緣。因此，唯識學主張“唯識所現，心外無境”。人一看到“心外無境”，馬上就産生一種錯誤的觀念，認爲佛教講“唯心”是否定客觀存在。其實不然。佛教不重視客觀世界，但不否定客觀世界。因爲客觀世界不能直接幫助我們解脫生死的人生大問題。了脫生死，證入涅槃，全憑自心修習，要靠主觀能動性不斷去努力，才能證到涅槃勝境。客觀世界是我們的共相，是大家共同生活的埸所，提供每一個人一期生命果報體的資生物具。根據緣起性空的原理，客觀世界也是衆緣和合而成，刹那生滅，遷流不住，當體即空。正如《金剛經》所說：“如來所說叁千大千世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相”。經文中之“一合相”就是因緣和合而成的，根本就沒有單一存在不變的個體，所以是緣起而性空。只因人們迷不知此理，對緣生如幻的現象界産生一種實有的觀念，以爲是離識而有，驅役自心，隨外境而轉，光憑自己的見聞覺知，攀緣一切妄境，將之堅執爲實有，勞慮飄綿，造諸業因，受大苦惱。佛陀大悲，憐此妄例，授予唯識中道之教，啓迪人們善觀現象界的事事物物，以便好好地去體認萬法唯識的緣生妙理，而達緣妄不執，自淨其意。
唯識宗爲了顯揚唯識正理，用“事心”來直談一切法唯識，並以此表诠內界心識的真理，把事物染淨，真妄等性相，都歸于人的認識思想範疇。從唯識自性緣起說來看，理解諸法實相，就要詳辨叁性。對實相的認識，亦即是對叁性的認識。因此，叁性是法相唯識學上的一個重要課題和基本理論。我們若依此叁性的基本原理，就可了知唯識的真實旨歸，實在于趣道證滅，直下究真。
一、事物的迷妄性───遍計所執
1。遍計所執性的名義
遍計是普遍計度義，依護法的學說，可分四種：
(1)遍而非計──無漏和有漏善識
(2)計而非遍──有漏的第七識
(3)非遍非計──前五識和第八識
(4)亦遍亦計──有漏染汙的第六識
所執是指所緣的對象。性是本質的意思。人們對因緣所生的一切事物，只是看到浮現于主觀意識上的虛妄影像，見不到它本來的真相，如《解深密經》說：“此中無有少法而能見少法”。不了解形形色色的影像是唯識所變的，卻把它執爲心外實有的，而起種種的實我實法的差別。所以《成唯識論》說：“或複內識轉似外境，我法分別熏習力故，諸識生時變似我法，此我法相，雖在內識，而由分別似外境相”。文中的“由分別似外境相”與《攝論》“謂于無義唯有識中似義顯現”的意思相吻合，都是指出遍計所執在主觀上的産生和作用。因爲虛妄分別心現起時，就在這“無義唯有識中”，出現種種的似外分別相。這種“似義”──似外境相，就是遍計所執。然而，此“似外境相”畢竟是“無義”的，只不過是主觀迷情上的執相罷了，所以叫做當情現相，而無實體。《唯識叁十論》說：“此遍計所執，自性無所有”。因此，這種遍計所執相只是在凡情分別上才有，在真理上是沒有的，“情有理無”，如龜毛兔角，是體性都無之法。
2。遍計執的生起
常識上的現象界，是由主觀認識所立的妄執現象，所謂“執念生起，即成迷界”。那麼，這種妄執現象又是怎樣形成的呢？一般來說，都是衆生俱生的我法分別熏習力量的緣故，導致遍計執的産生，這只能作爲間接的理由。作爲直接原因的，起決定因素的即是假名。不真實的東西叫做假，假由名而來，名謂“即于相所有增語”，爲言說所依的名字。因相立名，因名表相，二者是相關互聯的。既然相是因名而顯，名是依相而生。那麼，因相立名，名是假名，因名表相，相非真相。假名假相本是依他緣而起，並無實體，均由主觀能動性虛構出來的東西，名不符實，所以契經中說“以名分別法，法不稱于名”，如口中說火，火並沒燒到自己的嘴巴，可見名與法是不相稱的，也是事物根本沒有的東西。不過人們對這種現象缺乏真知灼見，妄執有實在的名或相。從相上來說，執有實在的我相、人相、衆生相、壽者相及世間的種種相；在名上看，見雨呼爲雨，見雪呼爲雪等世間上的種種名字，直接加于外境之上。像這樣把似有無實的東西，駕馭于事物之上，執爲實有就是遍計執。
再進一步探其妄執的根源，實由現生的“一念”妄分別，所以遍計執也可說是由妄分別而生。如《顯揚聖教論》說“此遍計執，由妄分別故生”。因此，我們之會迷執于現象界，認爲現象界是實在的，這都是由妄分別所致。對一切事物強加名相，錯誤地認爲這就是事物的真相，而起種種的自性分別。如是內心上對事物取像，爾後假名安立，以假名所立的自性差別，乃至爲令隨起言說，這便是遍計執的肇始因緣。
總之，因人們不求其于心，自然會在相似義的相上，無止境的加以分別和妄取，執相起名，由名言說。把名言所分別的東西，誤當成事物的本相，這樣虛妄分別的迷謬執見，心中油然而生，顛倒計度，所以契經中說“心隨流動見種種相，計我我所染著于色”。
3。遍計執的內容
遍計執是由妄分別而生，所以迷妄的現相界，就形成了各式各樣不實在的東西。《唯識叁十論》說：“由彼彼遍計，遍計種種物”。總的來說，在凡情位上，隨依他多少，遍計執就有多少。《瑜伽師地論》七十四卷說：“問：遍計所執自性有幾種？答：隨于依他起自性中施設建立自性差別所有分量，即如其量，遍計所執自性亦爾，是故當知遍計所執自性無量差別”。可見迷妄性的現相是無量差別的。不過僅就周遍計度的內容看，實不出叁義──能遍計、所遍計和遍計所執。其中遍計所執是由能遍計與所遍計的能所關涉上構成的。《攝論》說：“有能遍計、有所遍計、遍計所執自性乃成”。爲此，要說明遍計所執性，就得先理解能遍計和所遍計的意義。
初能遍計
《攝論》說：“意識是能遍計，有分別故”。能遍計的意識是指第六識，它是分別能力最強的識，其主要有二類種子作力量：一是用自名言熏習爲種子，二是用一切識名言熏習爲種子。前者是當第六意識分別時，此能分別就熏成它的見識種子，後者是在第六意識緣眼等見識及色聲等相識時，由所分別而熏成意識的相識種子。此二類種子的潛力，一旦第六意識現起時，就有無量無邊的行相隨之顯現，對所緣的一切法，分別而轉，遍于一切分別計度，所以叫“能遍計”。該論明文指出：“由此意識有分別故，似一切識而生起故”。又說“無量行相意識遍計”，都是指第六意識而言。意識在遍計倒見中，確實是非常重要的一個識，可是爲什麼唯獨意識是能遍計？而余識呢？當知《攝論》是約粗計度分別而言，所以不說五八二識是能遍計，若從細分別看，五八二識亦確有能遍計。因此，我們若粗細來分，前五識和染汙末那有俱生的能遍計，意識不但有俱生，而且還有分別生的能遍計，至于第八賴耶識，它是根本分別，也該是能遍計，不過它與染汙意是一而二，二而一的不共俱有依。依護法義，認爲第六意識和第七意，綜合起來叫意識，爲能遍計，所以《成唯識論》說：“有義第六第七心品執我法者，是能遍計。”
次所遍計：
《攝論》說：“依他起自性，名所遍計”，明確指出所遍計的含義。能遍計心的所緣對象都是從種子産生的依他起法，因此“依他起法”正是遍計心的所緣對象──所遍計之境，故立依他起爲所遍計。《攝論》又說：“依他起實無所有似義顯現”，這更突出依因托緣而起的現象是所遍計的東西──所有似義顯現，它成爲能遍計心親緣的直接對象，所以稱爲所遍計。
最後遍計所執性：
《攝論》說：“若由此相令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性”。“由此相”是由因緣和合而生起的現象，屬于依他緣起法，如果用分別心再去周遍計度這些依他起的現象，使依他起的東西成爲遍計的所執，這種所遍計的依他，是由自心的種種分別形相強加于事物上，頭上安頭，這種性質就叫“遍計所執性”。
遍計所執性即是能遍計的心，執著所遍計的諸法爲實。那麼“所遍計”與“遍計所執”，到底是同或異呢？“所遍計”是種子所生的依他現象，“遍計所執”是在依他法上，執爲實有自性的東西，也就是由心識分別臆造出來的似義相。一是緣生的故有，一是緣執的故無。依《攝論》來看，在種子所生唯識爲性的方面，遍計所執是依他起的所遍計，但在“能”“所”交涉的認識上，即爲緣而生亂識而産生執著，這便是遍計所執性。爲此，遍計所執性是對所遍計的認識化。若依護法的意思，他認爲假使運用遍計心，依熏習力所變的見相二分，在其上妄執爲有爲無，是一是異，有無一異俱，有無一異不俱等，像這樣出現的見相二分，才得名爲“遍計所執”。它還強調只要是由熏習力所變現出來的見相二分，或是從因緣和合而生的，都屬于依他起。由此可見，從因緣所生的見相二分不是遍計執，只是從緣生的見相二分上，妄執爲實我實法，才是遍計執，它沒有實體，理教推征不可得。
二、事物的緣生性───依他起性
1。依他起的名義
唯識安立叁性，理兼空有，且以因緣如幻的依他…
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