生命的皈依
文／噶瑪天津仁波切
- 皈依是唯一的解脫之路；不皈依，就無法解脫。
- 皈依乃「自我決定舍離一切痛苦」，且意謂著成爲追隨佛法、追隨上師努力修行的人。除此之外，任何形式的皈依都不具意義。
- 唯有完全臣服于上師的指導，才能進入當下的存在、進入生命的核心、進入生命的狂喜。
- 皈依有「外內密」叁層次，分別是皈依佛法僧、皈依上師本尊護法、皈依自性法報化叁身。
超越生死之鑰
處在相對的世界，有白天必然有晚上，有高必然有低，一切都是相互依賴而存在。增加、減少，其實是一體的。但我們一直向外追求，希望擁有更多財富或知識，卻沒有看到增加的背後，隱藏著福報減少等各種危機。因此人才會活得這麼痛苦。很少有事能順自己心意，人不斷的爭取、反抗、努力，卻也在懈怠之中，爲得失悲喜等糾葛對立所困。這些痛苦，它老老實實的存在于你的無知。因爲無知，你從來沒有真的用心看待每件事情存在的背後，只是很表面的認爲，凡事都是「理所當然」，就像是死亡。人似乎常因死亡而傷心。果真如此，那麼應該無時不刻都傷心，因爲無時不刻都有人死亡。爲何同一件事，死的是至親好友，就傷心悲痛；死的是別人，則不爲所動？因爲你的傷心，是來自于你的自私、來自于你的認爲。你的傷心不是來自于你的心。
你一直都是生活在「心的外面」，從來不肯真正進入你的內心、你的存在。這就是輪回的開始，也就是無明。你不了解存在的光明，因爲你抗拒他，不願意進入到那個光明的境界之中，不能夠了解「我爲何在生命裏面，卻無法去認識生命、進入生命？」卻一味浪費生命！如果你從來不肯真正去了解這些，無論你皈依了誰，都是無意義的，只是一種形式，或自我安慰罷了。
你所要的皈依，如果不是真正爲了要了解生命的實相真理，而只是在日常生活中，玩這種愛恨交錯、擁有失落、美麗與哀愁之間的遊戲(雖然自古很少有人玩膩而想要丟棄)，那麼皈依就一點意義也沒有。喜歡玩輪回遊戲，是因爲無知、而且不夠幸運，沒人告訴他，在這一生一死之間，其實是可以超越的。你可以成爲永恒，不再受製于生死的束縛。
從佛陀爲人類揭開生死奧秘的那一天開始，佛所說的每一句話，不都是爲讓世人超越生死束縛、迎向永恒的存在嗎？這些話就是佛法。佛身雖已滅度，佛法卻還在人間。有極少數乘願再來的菩薩、以及在菩提道上精進的行者，由于悲願，一世又一世，不斷來到人間延續佛法。唯一目的，就是教導並帶領世人迎向永恒。
如今佛法未滅反盛，佛弟子愈來愈多，但是有多少是真正爲了解脫生死而皈依學法？無論多少，只要有人願意學習，教導弟子就是上師責無旁貸的義務。它不是責任或使命，我從來不認爲弘揚佛法是我的責任，也從來沒有任何使命感。我內心反而覺得它是一種遊戲，一種跟弟子之間的遊戲、在跟輪回玩耍的一種遊戲。弟子存在于遊戲之中，每一個人是那麼專注的在舞臺上扮演自己的角色，還樂此不疲。對這樣的弟子，上師如何認真呢？如果上師是臺下看戲的觀衆，他完全知道戲碼是假的，那怎能扮演好觀衆的角色？臺上演的是一出悲劇，臺下卻哈哈大笑，這戲還演得下去嗎？(上師這段話，值得深思，隱喻著即真即幻的真谛。)
演戲，要演得輕松自在、明明白白。接下來這出戲，戲碼就是皈依。
決定舍離痛苦
成爲佛教徒必須皈依，未曾皈依就不是佛教徒。不是佛教徒，即不能入佛法大海，嘗甘露妙味。縱然自能讀解經典，但無上師引導，亦難盡知佛說之本意。皈依是唯一的解脫之路；不皈依，就無法解脫。這點非常重要！
皈依就是「自我決定要舍離一切痛苦」。你們可能會反駁，因爲你們從來不想要痛苦，爲何上師說要「自我決定舍離一切痛苦」呢？因爲你們的不要痛苦就是「不要舍離痛苦」(案：痛苦常被作爲快樂看待，上師所說的痛苦，指的是世間的快樂。)換個角度，如果「不要痛苦」是存在的，那表示「痛苦」是存在的，所以才會有「不要」的成立。一旦你決定不要痛苦，即便它發生了，痛苦也不存在。痛苦不是來自于「那個讓你痛苦的人事物」，而是來自于「你自己的大腦」，因爲你的大腦有病。
佛雲衆生皆有病，非指身體，是指大腦。什麼是「我」？你自己所想出來的，那個就是我。例如「這是一個什麼樣的社會？」其實答案就是你所想、所認定的社會。當人們看到閃爍的霓虹燈以爲快樂時，那就是凡夫自以爲是的淨土，這對凡夫來說；笙歌達旦，飲食男女，是人生一大享受；對修行來說，有人認爲溫柔鄉不異地獄門，是造業之處；但對已證得自性的覺者而言，「那裏」就是「那裏」，不是什麼汙穢或造業的地方。但有人主張，應視一切爲淨土，心淨則一切淨；然而視聲色場所爲淨土，是對心境已淨的人而說，可是你會對其中出賣色相的神女景仰朝拜嗎？會欣賞前去買醉的人嗎？我想一般人做不到，既然如此，又如何認定爲淨土？那不是自我欺瞞嗎？各位，有淨土就代表有穢土，這是心的認知。(案：淨土一詞原爲佛教專有名詞，在此上師將它作爲凡人尋樂之處說。)
就衆生「病了的大腦」，如何建立正確的知見？究竟而言，就是不要給任何的知見。可是不給任何知見，卻無法改變既有偏見的存在。所以一開始必先建立正確的知見，其目的在對治錯誤的知見；如果錯誤的知見不存在，那麼正確的知見也不可留著。
依止上師
譬如住飯店之前要登記，皈依上師好比櫃臺服務人員；上師所提供的最好服務，就是告訴弟子皈依的內涵。如果把皈依譬喻爲生意往來，上師賜予弟子智慧，而弟子的付出，就是老實修行。也許你們手上都有好幾張皈依證，但真正的皈依，在于你了解你的上師，明白你所要追隨的上師，是一個怎樣的人。同時，皈依意謂著成爲一個追隨佛法、追隨上師努力修行的人。除此之外，任何形式的皈依都不具意義。
對爲師而言，皈依是非常神聖的。皈依弟子如同種子，爲師把種子播植在一畝良田，深深祈禱，願種子早日發芽開花結果。我不希望我們的皈依，好比將種子放到冰箱，永無開花之日；這是說皈依淪爲儀式，弟子得到想要的，之後跟上師再也沒有任何互動；即便有，也只是在你需要、有所求的時候才來。如果把上師看得這麼廉價，那麼上師就無法在弟子心中産生神聖性。弟子對上師抱持怎樣的態度，關乎修行是否能有所成就。
談到上師的神聖性，上師是什麼？上師只是一個普通的凡夫？一位出家人？是得道的高僧？還是一位證悟的菩薩？上師不是弟子所看見或認爲的。身爲弟子怎麼有辦法認定上師外顯行爲的甚深意涵呢？奈何弟子對上師的世俗認知卻依然存在。你的上師如何，不過是你的認定，終究不是那個存在的上師。
何以情人眼中出西施？即便醜陋，在熱戀情人看來，竟貌如西施，那是彼此將愛與美投射在對方身上，所以眼中所見無一不美。那種氣氛和認定，不是對方本來就有的。一旦投射不再，也許避之唯恐不及呢。同理，反之，弟子如果以俗眼凡心向上師投射，就見不到上師的尊貴與神聖，這是弟子的損失。
再者，上師對弟子有如母般無條件的愛。
情侶濃情蜜意的愛，其實是有條件的、占有的、甚至是醜陋的。當你發現你不再愛他、不再被愛、不能被愛、或不能愛他的時候，馬上就心懷怨恨。所以愛只是外表，恨才是本質。人之所以痛苦，就是因爲活在無明中，不知道愛隱藏著恨的本質。爲什麼愛隱藏著恨的本質？因爲自私、占有。
上師對弟子永遠只有愛沒有恨，因爲上師的愛源自內心，純粹只是愛，就像母親照顧嬰兒一樣，只希望他好、趕快長大。在上師的心裏眼中，弟子永遠都像幼兒，永遠都是長不大的。如果在我眼睛來看你們，哪天看到你長大了，那就表示我已經不再愛你了，因爲你一點都不可愛，變得令人可敬。
皈依的因緣
我們每一個人都在生死輪回中流浪，尋尋覓覓過了一天，夜幕低垂時尋求棲身之處，一覺醒來又浪迹天涯。沒人會帶著昨夜的旅館流浪，一向都只有拖著疲憊的身影踱向不可知的未來。我們在沙漠綠洲中再度重逢，這不是第一次巧遇，因爲過去若未曾有過善緣善因，現在就不會成熟善果，我們只是透過這一次重逢，再度成爲一家人。
佛法的可貴，在于你完全能夠在自主自由的情況下選擇，而歡喜信受奉行，應善加珍惜。所以皈依前，心裏要如是思惟：「無量劫的過去早己遠逝，從現在開始，我將再度進入佛法之門。我要爲自己打開內心的那扇窗，讓陽光照進來；那和煦的陽光就是上師，我願接受陽光的溫暖。窗的開啓，不在太陽而在自己。此刻我心充滿感恩與感念。感恩過去曾經相逢，感念過去種下善因，所以于今再度成爲師徒。」
真正的皈依，一次即可，不必遇到每位仁波切都皈依，可比結婚還神聖。當你們決定要成爲我的弟子的時候，就要有心理准備，爲師只會求全責備，不會多加贊美，因爲贊美對…
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