生命的皈依
文／噶玛天津仁波切
- 皈依是唯一的解脱之路；不皈依，就无法解脱。
- 皈依乃「自我决定舍离一切痛苦」，且意谓着成为追随佛法、追随上师努力修行的人。除此之外，任何形式的皈依都不具意义。
- 唯有完全臣服于上师的指导，才能进入当下的存在、进入生命的核心、进入生命的狂喜。
- 皈依有「外内密」三层次，分别是皈依佛法僧、皈依上师本尊护法、皈依自性法报化三身。
超越生死之钥
处在相对的世界，有白天必然有晚上，有高必然有低，一切都是相互依赖而存在。增加、减少，其实是一体的。但我们一直向外追求，希望拥有更多财富或知识，却没有看到增加的背后，隐藏着福报减少等各种危机。因此人才会活得这么痛苦。很少有事能顺自己心意，人不断的争取、反抗、努力，却也在懈怠之中，为得失悲喜等纠葛对立所困。这些痛苦，它老老实实的存在于你的无知。因为无知，你从来没有真的用心看待每件事情存在的背后，只是很表面的认为，凡事都是「理所当然」，就像是死亡。人似乎常因死亡而伤心。果真如此，那么应该无时不刻都伤心，因为无时不刻都有人死亡。为何同一件事，死的是至亲好友，就伤心悲痛；死的是别人，则不为所动？因为你的伤心，是来自于你的自私、来自于你的认为。你的伤心不是来自于你的心。
你一直都是生活在「心的外面」，从来不肯真正进入你的内心、你的存在。这就是轮回的开始，也就是无明。你不了解存在的光明，因为你抗拒他，不愿意进入到那个光明的境界之中，不能够了解「我为何在生命里面，却无法去认识生命、进入生命？」却一味浪费生命！如果你从来不肯真正去了解这些，无论你皈依了谁，都是无意义的，只是一种形式，或自我安慰罢了。
你所要的皈依，如果不是真正为了要了解生命的实相真理，而只是在日常生活中，玩这种爱恨交错、拥有失落、美丽与哀愁之间的游戏(虽然自古很少有人玩腻而想要丢弃)，那么皈依就一点意义也没有。喜欢玩轮回游戏，是因为无知、而且不够幸运，没人告诉他，在这一生一死之间，其实是可以超越的。你可以成为永恒，不再受制于生死的束缚。
从佛陀为人类揭开生死奥秘的那一天开始，佛所说的每一句话，不都是为让世人超越生死束缚、迎向永恒的存在吗？这些话就是佛法。佛身虽已灭度，佛法却还在人间。有极少数乘愿再来的菩萨、以及在菩提道上精进的行者，由于悲愿，一世又一世，不断来到人间延续佛法。唯一目的，就是教导并带领世人迎向永恒。
如今佛法未灭反盛，佛弟子愈来愈多，但是有多少是真正为了解脱生死而皈依学法？无论多少，只要有人愿意学习，教导弟子就是上师责无旁贷的义务。它不是责任或使命，我从来不认为弘扬佛法是我的责任，也从来没有任何使命感。我内心反而觉得它是一种游戏，一种跟弟子之间的游戏、在跟轮回玩耍的一种游戏。弟子存在于游戏之中，每一个人是那么专注的在舞台上扮演自己的角色，还乐此不疲。对这样的弟子，上师如何认真呢？如果上师是台下看戏的观众，他完全知道戏码是假的，那怎能扮演好观众的角色？台上演的是一出悲剧，台下却哈哈大笑，这戏还演得下去吗？(上师这段话，值得深思，隐喻着即真即幻的真谛。)
演戏，要演得轻松自在、明明白白。接下来这出戏，戏码就是皈依。
决定舍离痛苦
成为佛教徒必须皈依，未曾皈依就不是佛教徒。不是佛教徒，即不能入佛法大海，尝甘露妙味。纵然自能读解经典，但无上师引导，亦难尽知佛说之本意。皈依是唯一的解脱之路；不皈依，就无法解脱。这点非常重要！
皈依就是「自我决定要舍离一切痛苦」。你们可能会反驳，因为你们从来不想要痛苦，为何上师说要「自我决定舍离一切痛苦」呢？因为你们的不要痛苦就是「不要舍离痛苦」(案：痛苦常被作为快乐看待，上师所说的痛苦，指的是世间的快乐。)换个角度，如果「不要痛苦」是存在的，那表示「痛苦」是存在的，所以才会有「不要」的成立。一旦你决定不要痛苦，即便它发生了，痛苦也不存在。痛苦不是来自于「那个让你痛苦的人事物」，而是来自于「你自己的大脑」，因为你的大脑有病。
佛云众生皆有病，非指身体，是指大脑。什么是「我」？你自己所想出来的，那个就是我。例如「这是一个什么样的社会？」其实答案就是你所想、所认定的社会。当人们看到闪烁的霓虹灯以为快乐时，那就是凡夫自以为是的净土，这对凡夫来说；笙歌达旦，饮食男女，是人生一大享受；对修行来说，有人认为温柔乡不异地狱门，是造业之处；但对已证得自性的觉者而言，「那里」就是「那里」，不是什么污秽或造业的地方。但有人主张，应视一切为净土，心净则一切净；然而视声色场所为净土，是对心境已净的人而说，可是你会对其中出卖色相的神女景仰朝拜吗？会欣赏前去买醉的人吗？我想一般人做不到，既然如此，又如何认定为净土？那不是自我欺瞒吗？各位，有净土就代表有秽土，这是心的认知。(案：净土一词原为佛教专有名词，在此上师将它作为凡人寻乐之处说。)
就众生「病了的大脑」，如何建立正确的知见？究竟而言，就是不要给任何的知见。可是不给任何知见，却无法改变既有偏见的存在。所以一开始必先建立正确的知见，其目的在对治错误的知见；如果错误的知见不存在，那么正确的知见也不可留着。
依止上师
譬如住饭店之前要登记，皈依上师好比柜台服务人员；上师所提供的最好服务，就是告诉弟子皈依的内涵。如果把皈依譬喻为生意往来，上师赐予弟子智慧，而弟子的付出，就是老实修行。也许你们手上都有好几张皈依证，但真正的皈依，在于你了解你的上师，明白你所要追随的上师，是一个怎样的人。同时，皈依意谓着成为一个追随佛法、追随上师努力修行的人。除此之外，任何形式的皈依都不具意义。
对为师而言，皈依是非常神圣的。皈依弟子如同种子，为师把种子播植在一亩良田，深深祈祷，愿种子早日发芽开花结果。我不希望我们的皈依，好比将种子放到冰箱，永无开花之日；这是说皈依沦为仪式，弟子得到想要的，之后跟上师再也没有任何互动；即便有，也只是在你需要、有所求的时候才来。如果把上师看得这么廉价，那么上师就无法在弟子心中产生神圣性。弟子对上师抱持怎样的态度，关乎修行是否能有所成就。
谈到上师的神圣性，上师是什么？上师只是一个普通的凡夫？一位出家人？是得道的高僧？还是一位证悟的菩萨？上师不是弟子所看见或认为的。身为弟子怎么有办法认定上师外显行为的甚深意涵呢？奈何弟子对上师的世俗认知却依然存在。你的上师如何，不过是你的认定，终究不是那个存在的上师。
何以情人眼中出西施？即便丑陋，在热恋情人看来，竟貌如西施，那是彼此将爱与美投射在对方身上，所以眼中所见无一不美。那种气氛和认定，不是对方本来就有的。一旦投射不再，也许避之唯恐不及呢。同理，反之，弟子如果以俗眼凡心向上师投射，就见不到上师的尊贵与神圣，这是弟子的损失。
再者，上师对弟子有如母般无条件的爱。
情侣浓情蜜意的爱，其实是有条件的、占有的、甚至是丑陋的。当你发现你不再爱他、不再被爱、不能被爱、或不能爱他的时候，马上就心怀怨恨。所以爱只是外表，恨才是本质。人之所以痛苦，就是因为活在无明中，不知道爱隐藏着恨的本质。为什么爱隐藏着恨的本质？因为自私、占有。
上师对弟子永远只有爱没有恨，因为上师的爱源自内心，纯粹只是爱，就像母亲照顾婴儿一样，只希望他好、赶快长大。在上师的心里眼中，弟子永远都像幼儿，永远都是长不大的。如果在我眼睛来看你们，哪天看到你长大了，那就表示我已经不再爱你了，因为你一点都不可爱，变得令人可敬。
皈依的因缘
我们每一个人都在生死轮回中流浪，寻寻觅觅过了一天，夜幕低垂时寻求栖身之处，一觉醒来又浪迹天涯。没人会带着昨夜的旅馆流浪，一向都只有拖着疲惫的身影踱向不可知的未来。我们在沙漠绿洲中再度重逢，这不是第一次巧遇，因为过去若未曾有过善缘善因，现在就不会成熟善果，我们只是透过这一次重逢，再度成为一家人。
佛法的可贵，在于你完全能够在自主自由的情况下选择，而欢喜信受奉行，应善加珍惜。所以皈依前，心里要如是思惟：「无量劫的过去早己远逝，从现在开始，我将再度进入佛法之门。我要为自己打开内心的那扇窗，让阳光照进来；那和煦的阳光就是上师，我愿接受阳光的温暖。窗的开启，不在太阳而在自己。此刻我心充满感恩与感念。感恩过去曾经相逢，感念过去种下善因，所以于今再度成为师徒。」
真正的皈依，一次即可，不必遇到每位仁波切都皈依，可比结婚还神圣。当你们决定要成为我的弟子的时候，就要有心理准备，为师只会求全责备，不会多加赞美，因为赞美对…
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