..續本文上一頁。如果從偷盜得來，命中的福已經損失的很多了，比偷來的不知道要多多少倍，所以偷盜的人是最愚癡的。我們學佛要經常布施一切衆生，財布施得財富，法布施的智慧，無畏布施得健康長壽，若能常常行布施，我們命中的福報一定會越來越增加的。我們不能偷盜一切衆生的東西，尤其在佛門中更要注意，即使你沒有受不偷盜戒，但偷盜的性罪也是非常重的。在《地藏經》上：“若有衆生，偷竊常住財物谷米、飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。”如果偷盜寺院常住物及僧衆物，那麼果報一定是在地獄。所以我們如果到了寺院，一草一木都不要擅動，多請教出家師父，師父同意我們就不犯盜，沒有什麼過失。在《方等經》上華聚菩薩說：“五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我不能救。”大律說：“若盜佛塔物及寺中供具，即犯重罪。”所以我們一定要注意啊。不過我們也不要害怕，只要明理，如理如法的去做就沒有什麼過失。有些人疑惑，我們在寺院發心護持道場，吃寺院的飯算不算盜呢？那個不算，因爲是出家師父同意的，偷盜的定義是“不與取”，別人不同意那是盜，同意的不不是。出家人收供養算不算盜呢？那得要看具體是什麼情況：如果是別人主動供養的，不算盜；如果想辦法拉攏信衆，想讓他拿錢，裝進自己的口袋，這就是偷盜。盜心在《四分律》當中分爲十種的：黑暗心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他的心、決定取、寄物取、恐怯取、見便便取、依托取。如果邪命說法，求別人供養，也是偷盜；別人供養你，你嫌少，于是嗔恨，借嗔恨得財還是偷盜；還有黑暗心，就是你愚癡，不知道戒律，互用叁寶物，雖然你自己沒有拿，但錯用了別人發心的錢財，其實也是盜心啊。比如別人發心的錢財指定是要建造佛像的，結果你沒用，把它拿來蓋房子了，這樣就錯了，果報很嚴重。如增注載：“唐朝汾州啓福寺住持僧惠澄，患病作牛吼而死，寺僧長甯師夜晚見惠澄來，形色憔悴，對他說道：我爲了互用叁寶物，受苦難言。其他罪都比較輕，惟獨盜用常住物罪極重，請你救我。”長甯師就爲他誦經忏罪。月余複來說：“蒙你給我誦經，已得息苦，現別住一處，但不知何時才得解脫。”我們也不能偷盜公共財物，不能偷稅漏稅，不能收受賄賂，這都是偷盜啊，罪極重！其實講戒律很容易得罪人，對照一下自己，很多人都犯了。如果講戒，別人心裏總以爲你在揭他的短呢，唉，真不容易啊。但如果真正學佛還是要明理的，一定要研究一下戒律。如果要細說偷盜和關于偷盜戒的問題，那是很多的，在這裏我們只簡單的說說而已，建議大家可以看看《菩提寶筏》這本關于戒律的書，裏面講的是皈依叁寶，八關齋戒，很詳細，在家居士可以多看，非常好，這本書在徐州雲龍山興化寺有印。
“不邪淫”，這是對在家人講的，出家衆是“不淫欲”。在家人受八關齋戒也是“不淫欲”，受八關齋戒時正淫也不可以。這是告訴我們要遵守倫理道德，不能亂搞男女關系。淫欲的危害是非常大的，《楞嚴經》上：“汝修叁昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。縱有多智禅定現前，如不斷淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。”印光大師也開示我們：“學道之人，本爲出離生死。苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難于感應道交矣。”由此可知，淫欲對我們修道有很大的障礙，即是是帶業往生的念佛法門也不例外。在家居士雖然是“不邪淫”，但正淫也要有節製，不可縱欲，年歲大了以後也要斷除，否則淫欲心決定障道。另外，也不可以在寺院裏、佛像前、佛經前、佛塔前、出家師父住的附近行不淨行；身上若帶有佛像經咒，行不淨時要摘下來。從六欲天以下我們都是欲界衆生，都有這樣的煩惱習氣。但要成就道業一定要放下自己的習氣。印光大師告訴我們：“欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不淨想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢于母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女，則理製于欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鸩毒，烈百千倍。于此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不淨者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛發，淋漓狼藉，了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀。華瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異華瓶。皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮裏之種種穢物，漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可，入畜女腹，即將奈何。試一思及，心神驚怖。然欲于見境不起染心，須于未見境時，常作上叁種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍複纏綿，終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。”另外，我們不要貪吃貪睡，多看經書，不讓煩惱有時間鑽空子；也可以多念佛、拜佛，求佛力加持消除此煩惱；多念觀世音菩薩，《普門品》上講：“若有衆生多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲”。這些都是對治此煩惱的方法！
下面的不妄語、不惡口、不兩舌、不绮語這四條是屬于口業方面的。口業很不好守，我們與人打交道總是要言語溝通。我們一般人還是比較喜歡說話的，不說心裏很難受。有時候亂說話，說出去的話都不計後果，結果造成很不好的影響。作爲一個修行人一定要克服自己的煩惱習氣。假如一個修行人平時總喜歡說一些閑言雜話，可以很明顯的看出, 來，他的向道之心很微弱，習氣很重。古大德告訴我們“少說一句話，多念一句佛。打得念頭死，許汝法身活”。夏蓮居大德也講：“少說一句話，多念一句佛。多說一句廢一句，多念一句是一句”，如果說是對衆生有利益的話，有關于佛法修行的話，可以說。如果是不必要的閑話還是盡量不要講。以前有一位修禅定的法師，在定中看到兩位出家人在談話，有護法神圍繞。過了一會兒，護法神走了；又一會兒，妖魔鬼怪來了，圍繞著他們。這是什麼緣故呢？原來兩位出家人最初在討論佛法，所以有護法神圍繞；過了一會兒，閑話家常，護法神就走了；話家常之後，又講些是非人我，妖魔鬼怪就來了。由此可知口業的重要，平時常說人是非長短，周圍都是妖魔鬼怪；若常常念佛，談論佛法，自然能得諸佛菩薩的加持，龍天護法的保佑！
“不妄語”，說謊話欺騙他人稱爲“妄語”。若常常說謊話，則心地一定不真實，與道不相應，所謂“因地不真，果遭迂曲”，對我們修行是很大的障礙。像羅侯羅尊者年幼即出家，很喜歡開玩笑講騙人的話。有人來拜訪佛陀，佛在精舍時他就說佛不在，佛陀不在時他卻又說在。被騙的人多了，就去佛那裏告狀。一天，佛叫羅侯羅用盆取水來洗足，洗完後將水倒掉，佛要他把盆翻過來扣在地上，之後又叫他注水，然後問羅睺羅：“水注進去了嗎？”羅侯羅說：“覆盆怎麼裝得進水呢？”此時佛陀就訓斥他道：”一個沒有慚愧的人，妄語覆心，道法不入，亦複如是！”
我們不能打妄語，尤其是大妄語，說自己是佛是菩薩，現在這個時代有很多這樣的人，爲了自己一時的名聞利養，無慚無愧，說自己的菩薩化身，這絕對是魔啊，遇到這樣的人一定要馬上遠離，在《楞嚴經》上佛爲我們講的很清楚：“我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。”“終不自言我真菩薩真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。雲何是人惑亂衆生，成大妄語”。所以凡是說自己是菩薩的一定是假的，不要相信他，我們要相信經典相信佛。但現在有些人根本不理會經典，就是相信人，聽騙不聽勸，真是可憐憫者！
如果是大慈悲心，爲救度衆生的緣故，可以打方便妄語，比如：佛住世的時候，有一個獵人追趕一只小兔子，兔子逃到佛的座下，不一會兒，獵人追趕過來問佛：“你看見兔子了嗎？”佛說：“沒看見。”獵人走了以後，很多比丘就問佛：“兔子分明在您座下，您怎麼說沒看見呢？”佛說：“爲了救兔子的緣故！”如果告訴獵人，兔子就沒有命了，獵人也造作了惡業。佛這樣講即救了兔子，也救了獵人。所以我們學佛不能學死啊。但也不要沒事總打妄語，還美其名曰方便妄語，這就是自欺欺人了。北宋劉世安問司馬溫公說：“有一句話能讓人終身奉行的嗎？”司馬溫說：“有，就是一個“誠”字！”又問：“從哪裏做起呢？”司馬溫公說：“從不妄語開始！”世間君子修身立德尚且都不妄語，更何況是我們修行佛道的人，所以我們要注意啊！
“不惡口”，惡口，就是說粗魯野蠻難聽的話，令人生煩惱。修行人不能惡口，我們應該常講一些好話，利益衆生的話，像菩薩的四攝法就有愛語。常言道：“良言一句叁冬暖，惡語傷人六月寒。”難聽的言語就像一把刀一樣，讓人聽起來很難受。若一個人常常惡語，那對他自己是沒有任何好處的，《地藏經》上說到：“若遇惡口者，說眷屬鬥诤報。若遇毀謗者，說無舌瘡口報。”我們也常聽說“病從口入，禍從口出”，我們要善護自己的口業，尤其不能誹謗叁寶。律中記載：佛在毗舍離城的時候，當時有五百漁民捕到一條大魚，這個欲得形狀很怪異，長著十八個頭，叁十六只眼睛，有人頭、象頭、馬頭、驢頭、駱駝頭等。有很多人圍觀。佛用神通加持大魚令它回憶起前世並說人話。原來這條大魚在迦葉佛時是一位比丘，叫劫比羅。由于辯論不過其它比丘，所以就惡口罵他們，比丘們比喻成是象口、馬口、驢口、駱駝口等。由于惡口罵衆僧人的果報，命終墮入地獄，長期受苦。從地獄出…
《《寶箧印陀羅尼經》講記(明安法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…