..續本文上一頁一切諸佛果地的功德都在裏面，讀經持咒是就全攝一切諸佛所有的功德爲自己的功德，殊勝無比不可思議！同時要知道，修學此經要導歸淨土！
在密宗當中有些法是不能夠隨便修學的，否則犯盜法罪。就像戒律一樣，比如比丘戒、比丘尼戒，如果你沒有受比丘戒、比丘尼戒而偷看戒本，是不如法的，是盜法罪！但這一部《一切如來心秘密全身舍利寶箧印陀羅尼經》是已經普傳的一部大法，人人都可以修學，所以大家放心努力的修持就好！
同時我們也要知道，修學此經，發心一定要正確！不是說學會以後去不會的人面前炫耀，你們看我都會了，你們不如我吧；我學會後給別人超度，讓別人恭敬供養我，確實以前也遇到過這樣的人。這樣的發心實在是顛倒愚癡！其實任何經咒都有不可思議的功德，你能不能修相應得看你的發心和功夫，你得是法器才行！這就如同清淨的甘露，需要用幹淨的瓶子來裝一樣，若用帶有毒藥的瓶來裝就汙染了甘露。
修學此經還有任何的大乘經典法門都是如此，決定不能發求名聞利養之心、不能發愚癡顛倒之心，這樣的存心是不正確的！要發出離心、菩提心！我今天修學此經的目的是要脫離六道輪回的，是要成佛救度一切衆生的，發利益一切衆生的大乘菩提心，然後讀誦此經、修持此法，回向一切衆生離苦得樂，同生西方，共成佛道，則功德不可思議！不要刻意去求世間的福報，如果只是一味的求世間福報，沒有出離心，那麼你修所有的大乘佛法都不能成就，最多只是得世間福，爲將來的解脫種一個因而已！我們一定要清楚明了！若不求世間福報，只是爲利益一切衆生而修行，則世間福不求自得，並且比刻意求世間福得的還要殊勝。爲什麼呢？因爲同樣的讀誦此經，你的發心廣大，所以福報自然廣大，所謂量大福大。而且將來必定能解脫輪回的生死，快速成就佛道！所以發心的不同，功德利益自然有很大的差別，發心的利益得失我們一定要清楚！
對于這一部經，我們是用天臺宗的方法來講解學習！天臺宗講經之前先講五重玄義：釋名、辨體、明宗、論用、判教。五重玄義是在正式講經文之前，先講一部經的大意，然後再講經文就更容易明了了。所謂一領提全衣順，一綱舉百目張。
首先是釋名，解釋這部經典的名字！
想要理解經文，先要了解經題。古德講：“智者見經題，便知全部義”。有智慧的人看到經典的題目，就知道經典的內容了。因爲經題貫于經文之前，就含攝的經文義理在裏面，可見經題是非常重要的！在日本很多地方都刻有經題，如“妙法蓮華經”等。有些古大德在臨終時就念經題。如明朝的幽溪大師，他老人家給阿彌陀經做過一個注解叫《圓中鈔》，與蓮池大師的《彌陀疏鈔》、藕益大師的《彌陀要解》被印光大師贊歎爲：“彌陀一經，得此叁疏，法無不備，機無不收。”大師的成就非常高，講經時很多人都聽到天樂盈空，有這樣不可思議的感應。他老人家臨終時以指向空書“妙法蓮華經”五字，並自唱經題而化！當然我們是學不來的，臨終還是老實念佛穩當！
我們這部經典密咒，有很多人開始不會，就方便念“南無一切如來心秘密全身舍利寶箧印陀羅尼經咒塔梭哈”，也得到了很多不可思議的感應，在“普度實錄”這本感應集上我們看到有很多，都是真實的例子！由此可知經題的重要！
經題有七種立題，單叁：人、法、喻；複叁：人法、人喻、法喻；具足一：人法喻。
單人立題，如《佛說阿彌陀經》，佛是人，阿彌陀也是人，沒有法、喻；
單法立題，如《涅槃經》，涅槃是法，沒有人、喻；
單喻立題，如《梵網經》，梵網是比喻，沒有人、法；
人法立題，如《文殊問般若經》，文殊是人，般若是法，沒有比喻；
人喻立題，如《如來獅子吼經》，如來是人，獅子吼是比喻，沒有法；
法喻立題，如《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是比喻，沒有人；
具足立題，如《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是比喻；人、法、喻統統具足，所以稱爲具足立題！
我們這一部《一切如來心秘密全身舍利寶箧印陀羅尼經》的經題，是具足立題！
“一切如來”是究竟圓滿果地之“人”，
“心秘密全身舍利”“陀羅尼”是所要說之“法”，
“寶箧印”是對于所說之法的比“喻”；具足人、法、喻，所以是具足立題！
又“一切如來心秘密全身舍利寶箧印陀羅尼”是此經的“別題”！所謂別題，就是有別于其它經典的名字！只有這一部經叫“一切如來心秘密全身舍利寶箧印陀羅尼”，不同于其它經典的名字！
“經”是通題，凡佛所說的一切經典都稱爲“經”，通于諸經！
七種立題，別題通題講完後，下面我們來正式講解經題！先看“一切如來心”！“一切”從時間上講，就是過去、現在、未來；從空間上講，就是盡虛空徧法界。時間空間統統包括在內所以稱爲“一切”！
“如來”是諸佛十號之一！簡單來講就是“乘如實道來成正覺”，“如”是真如自性，絕對真理，“如來”，就是徹證真如，來到世上以說法等種種善巧方便度化衆生的究竟圓滿的聖者！還可以解釋爲後佛“如“先佛之再“來”，因爲佛佛道同，我們成佛以後，智慧功德與過去諸佛是無二無別的，所以稱“如來”！在《普賢行願品》裏十大願王，一者“禮敬諸佛”，二者“稱贊如來”，“佛”主要是從相上來說，“如來”主要是從性上來講。這些都是基本的佛學知識，我們知道就好！
“心”有肉團心，緣影心，妙明真心！這裏的“心”是指的妙明真心！肉團心，是指我們的心髒，它和我們的身體一樣，是無常的，將來一定會壞滅的，所以不是真心！
緣影心，是第六識能攀緣的心。此心只是緣色、聲、香、味、觸五塵所生的影像！比如，我們看到一個人或者風景，聽到歌聲，吃美味的食物等等，在腦海當中就會有它的影像，所以稱爲緣影心。這個心是前念滅後念生，念念生滅無常的，所以也不是真心！我們引用《楞嚴經》來證明真心不是緣影心！在《楞嚴經》上，阿難尊者示現受摩登伽女之難，文殊菩薩持咒前往救護，阿難尊者回來以後很震動，哀請佛開示！在《楞嚴經》上有七處征心的經文，阿難執心在內、外、中間等等，都被佛破斥！佛又問：“以何爲心？”阿難言：“我以心推窮尋逐，即能推者，我將爲心！”阿難認爲這個能推想尋思的心，即是自心。佛當時就呵斥阿難說：“咄！阿難，此非汝心！”“此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊爲子，失汝元常，故受輪轉。”佛指示阿難，你所謂的自心，只是外界五塵所引起的妄想，它迷惑你的真性。你和一切衆生從無量劫到今天，都還認爲它是真心，這叫認賊爲子。因爲這樣，所以失掉本有的常住真心，而冤枉的受輪回之苦！我們大家都是如此啊，總認爲這個思想是我們的心，但仔細觀察，它是念念無常生滅的，所以不是真心！
妙明真心，即是指我們一切衆生本具的佛性。它有很多名稱，真如、自性、如來藏、一真法界等等，其實都是一回事，名稱不同而已！這個妙明真心佛性，是一切衆生本具的，我們不比佛少一點！所謂在聖不增，在凡不減。只是我們不認識它而已，我們總是攀緣外塵，眼見色，耳聞聲，生種種的妄想分別執著，迷失了，而不能證得！《華嚴經》上佛說：“一切衆生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得！”所以，種種的修行法門，都是要我們去掉妄想分別執著，識自本心見自本性而已！一切法門到最後一定要明心見性，才能成佛！所謂見道，修道，證道。見道，就是明心見性，在禅宗叫大徹大悟；在淨土稱理一心；在密宗大圓滿叫“且卻”(立斷)，黃念祖老居士講：“行人若與且卻相應，則同于禅宗之頓悟”。修法不同，最後境界完全一樣。所謂：“歸元無二路，方便有多門”。在這裏有必要講一下，淨土法門是特別法門，它豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異。往生不一定需要明心見性！在大勢至菩薩念佛圓通章上講：“若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。”講的很清楚“若衆生心”，就是說念佛可以從我們的思想意識下手，把妄想都換成佛號就可以成功，所以很方便！藕益大師講：“往生與否，全憑信願有無；品位高下，全由持名深淺。”若信願堅固，老實念佛，一定能夠往生！因爲有阿彌陀佛的願力加持！至于品位的高下，那就要看我們念佛的功夫了，能念到理一心，那你的品位很高嘛！說實話，能的理一心的幾乎沒有，事一心的也幾乎沒有。因爲若以藕益大師所判，理一心，是破一品無明，相當于法身大士；事一心，得要斷見思煩惱，相當于阿羅漢的水平。在末法時期，有幾人能做到呢？所以，我們平時讀的《佛說阿彌陀經》上面說“一心不亂”既不是指的事一心不亂，也不是指的理一心不亂。唐玄奘大師翻譯的彌陀經叫《稱贊淨土佛攝受經》，裏面就講“系念不亂”。由此可知，“一心”是“系念”的意思，把我們的心系念在佛號上就能成功，《無量壽經》上也說：“一向專念”，這是淨土法門的容易方便之處！但我們要清楚，往生到極樂世界以後，“但得見彌陀，何愁不開悟？”，往生後開悟就很容易了，還是要明心見性才能成佛的！
“一切如來心”是說此經還有經中密咒，是十方叁世一切諸佛共同的心，也是我們一切衆生的妙明真心，所謂：“十方叁世佛，共同一法身”，由此可知，此經全顯如來藏性，是佛圓滿的流露，是稱性極談的圓教！“一切如來心”，一切諸佛如來是什麼心呢？在《佛說觀無量壽佛經》上講：“佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸衆生”。一切諸佛如來的心都是大慈大悲的。所謂“無緣大慈，同體大悲”。慈，能夠給予衆生快樂；悲，能夠拔出衆生的痛苦！所以“一切如來心”就是一切諸佛如來大慈大悲的心。佛爲了能夠拔出我們一…
《《寶箧印陀羅尼經》講記(明安法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…