大佛頂首楞嚴經
觀世音菩薩耳根圓通章舉要
黃念祖居士主講
以一九八七年于北京居士林錄音爲基礎
諸位大居士發起無上菩提之心，建立道場共修忏法，持誦觀世音菩薩大悲真言，功德實是不可思議。法界衆生同蒙利益。所以我除了隨喜贊歎之外，僅以自己對觀音耳根圓通法門的一點體會，向大家彙報，供養觀音大士以及在位的每一位大居士。
今天觀音道場，大家持咒共修，皆得不可思議功德。先師夏老常說：“理明、信深、願切、行專、功純、業淨、妄消、真顯。”我們若能明白觀音的發心是心佛衆生，叁無差別；所得之果是上與十方諸佛同一心，下和六道衆生同一體，所以感應道交，普門示現，我們的信就深哪，我們願就切，行就專哪。所以我們對于觀音大士的成就，有所聞，有所信，有所解，能夠悟入，那就大大的不一樣了。一點都不明白的人，你修啊，修一劫。你要真能入了觀音耳根法門，那就是圓修啊。你修一天等于不明白的人修一劫，所以日劫相倍，大家實修是肯定的，但是我們還須讀誦大乘，希望能解第一義谛。要能解悟的話，你就成爲圓人，你圓修一天等于其他的人修一劫。這也就是我願意來作一些供養的基本原因。
觀音耳根圓通章在《首楞嚴經》，這個經的全名叫《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》(大家稱《楞嚴》過簡了。應該稱《首楞嚴》。《首楞嚴》是一個名辭，不能拆開的。)《首楞嚴經》是經中之王，我國隋代最突出的大德智者大師，他聽到印度有此經，他就在天臺山國清寺，修建一座拜經臺(圓瑛法師說此臺仍在)，每天向西拜求共十八年，仍是沒有見到。可見此經多麼難遇。此經題深奧，古德解釋不一。今依明代大德憨山大師《楞嚴通議》。大師證入首楞嚴叁昧，所議均從大光明藏中自然流出。大師自雲：“一夕于海湛空澄，雪月交光之際，恍惚大悟。忽身心世界當下平沈。如空華影落。是夜秉燭述《楞嚴懸鏡》一卷。”後因弟子請益，直筆成書，名爲《通議》。近代叁大高僧之首，谛閑老法師說：當聽到有此書後“銘心五內，從斯曆十余年莫不念念于是書也。”可見此書是何等希有的法寶。
《通議》說：“此題雖十九字，而獨重在首楞嚴叁字而已。......”首楞嚴“此雲一切事究竟堅固”(在《涅槃經》中，佛自釋如是)大定之總名也。乃一心之異稱。”首楞嚴之義爲一切事究竟堅固，乃世尊金口所宣，不容疑惑。大師又曰此即一心之異稱。所以首楞嚴即一心，一心生萬法，而“一切無如心真實”(布袋和尚禅語)，于是一切事即一切法，即是一心，自然就究竟堅固矣。古德謂爲“徹法底源，無動無搖”，也正是此義。
又《通議》解釋其余十六字曰：“此一心具有體相用叁大義故。一者體大，二者相大，叁者用大。”什麼叫做大？“大者，謂此心體，廣博包含，極法界量，大而無外，體絕名言，強名大也。”就是說心的本體，廣大無邊，包含全法界，除了本身，不更有外部，無法安名，不能描述，勉強叫做大。“佛頂”，約喻“以明相大也”。佛卅二相之第一相名爲無見頂相。佛初生時，乳母捧佛注視，看不見佛頂。又佛成道後，東方應持菩薩，欲見到佛頂，他上升了恒河沙數那樣多的佛土，仍然看不到佛頂。爲什麼看不到？《通議》說得好：“以此至極無相之頂，以喻廣大無外之心，無相而不可以見見，故爲相大也。”佛是至極之聖，頂是人身最尊無上之部。但此頂相不可見，乃以此最尊最上無相之頂相來比喻廣大無外的一心。有相則可見，但此心無相，故不可以見來見到。所以是“相大”。
此外從“如來......萬行”都表用大。“一切諸佛乘此一心以跻(達到)極果，究竟無余，故雲了義。一切菩薩乘此一心到如來地，故雲萬行。以此一心具上叁義(體大相大用大)故爲大定之總名。”
首楞嚴即一心。以一心爲乘，到如來地，圓證極果。“若以此一心而照萬法，則法法全真。故雲一切事究竟堅固。若了一題則全經之旨，思過半矣。”
經中佛告阿難：“有叁摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。”故于經中，二十五聖各各宣說悟入叁摩提之法門。觀音自述耳根圓通法門，居二十五人之末，但文殊評選則居二十五聖之首。至于“叁摩地”我們翻“叁昧”、“正定”等等。但此經的叁摩地，不是普通所說的正定。一般打坐，修觀，如果是正法修行，正的知見，都可以入正定。也叫叁摩地。但是楞嚴的叁摩地超出這些。稱爲首楞嚴大定。大定就沒有什麼叫出定，沒有什麼叫入定。大定無出入。這個大定有兩個殊勝之義。一、圓定。不是一般只是自心不動，而是統攝萬法，成一定體。“日月經天而不動，江河競注而不流”乃成“一切事究竟堅固”之大定。成與壞，生與滅，無不究竟堅固才是圓定。二、妙定。本性自具，不假修成。縱在迷位，其體如故。故稱妙定。所以于心性外，另用工夫所得之定，都不是妙定。如合以上圓妙兩義，就是首楞嚴王叁昧，也稱首楞嚴大定。也即是經中所說的“叁摩地”。
【爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔，無數恒河沙劫，于時有佛，出現于世，名觀世音。我于彼佛，發菩提心，彼佛教我，從聞思修，入叁摩地。】
經文中“爾時觀世音菩薩”，就在大勢至菩薩說完之後，“即從座起”，觀世音菩薩就站起來。“頂禮佛足”，恭敬向佛禮拜，“而白佛言”。首先他說“世尊”(這是佛的十號之一。也有人解釋爲十號的總稱。)“憶念我昔”，“憶”是記憶，“念”是思念，“憶念我昔”就是憶念過去，過去久遠啦！是“無數恒河沙劫”。恒河有多少沙子數不清。而這個時間單位是劫，這個時間之長又是說不清的。說不清多麼長的時間，又有無數恒河沙子那麼多，這個總時間就久遠久遠又久遠了。那個時候有一位佛出世了。佛是不斷出世的，所以過去的佛是無量的，現在的佛是無量的，未來的佛也是無量的。在坐諸位都是未來佛呀。那時候有佛出現于世，佛的名號是觀世音。佛佛相傳，所以古佛是觀世音，他的菩薩弟子的名號仍是觀世音。這位觀世音菩薩在觀世音如來之前，就“發菩提心”。大士在佛前發了菩提心這正是關鍵，只有發了心的人，佛才把最殊勝的法來教授于你。實際生活中也是如此。你要種稻田，必然先有了稻種，因爲你真是要種啊，所以才告訴你應該怎麼種，怎麼培養，一一的告訴你所有的方法。你手裏根本沒有稻種，沒有種子，只是在空談那就等一等吧。等你有了種子再說吧。觀世音當年在如來前發了菩提心，彼佛就教我了，就傳授我，“從聞思修入叁摩地”。此即“十方如來一門超出妙莊嚴路”。底下先解釋“菩提心”與“聞思修”。
菩提。這是印度話，它的含意就是覺悟。所以發菩提心就是發了徹底覺悟的心，也即是具有大智慧、大慈悲、大願力的心。願共一切衆生究竟覺悟的心。這個覺有叁個意思：一個是本覺，一個是始覺，一個是究竟覺。所以叁覺一齊圓滿才成佛。本覺就是人人本有的本體，也就稱爲本心，妙明真心。也就是你的自性，也就是你的法身。這個稱爲本覺，是人人所本有的。但你不知，就像自己有顆寶珠藏在衣服裏頭，你不知道。自己以爲是個窮漢，可是無價寶珠在身上，自己不知道。這是本覺。當你發起一念背塵合覺之心，要恢複本來，以達到究竟覺悟，這就是始覺了。你開始覺悟了。所以我們如果有了這樣的心，精勤去修哇，始覺開始在放光啊，始覺應合乎本覺，如珠放光，其光首先照亮了珠的本體，這就是始覺合本。以後達于究竟圓滿，就是究竟覺。這叁個覺都圓滿就稱爲佛。所以發菩提心哪，就是要發這樣一個心。依始覺的智慧，繼續發心，勤求究竟覺，即是發菩提心。可很多人不明白發心的重要，念佛只想求得世間好處，這是非常可惜呀。大家要知道要往生極樂世界呀，二乘種性的人是不能生啊！豈但是只求人天福報是不行，若只是想生極樂世界去享受，怕受生死之苦，要出離娑婆，只是一個小乘的心；你只是了自己呀。如果這個心你不能擴大的話，你就是二乘的種性。《往生論》中世親菩薩特別講了，二乘的種性是不能往生的。往生的人都是大乘的種性，都是發了菩提心。所以《無量壽經》叁輩往生，每一輩都是發菩提心，一向專念。發心和念佛兩個要素，少一個都不行。所以菩提心是心中之王。菩薩要修行，要以此心爲先。若不發這個心，你一切的萬行都沒有根本，就無從建立。《華嚴經》有句話很深刻，大家目前很難理解，但應當仰信。慢慢去修持總有一天會懂得的。經說：“忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。”忘了利他的心，忘了覺悟的心，你就是作善法，也只是作魔的事業。可見菩提心的重要。《起信論》很多人讀過，菩提心就是《起信論》的叁心。一個是直心，我們常說直心是道場。大家以爲直心只是很直率，沒有那麼些彎彎曲曲，這個解釋很淺。《起信論》的直心是正念真如法。不落二邊稱爲正念，在正念中以智慧來觀照真如，就是正念真如的直心。如，就是相如。相如，當然要有彼此兩個才能說如。所以他不是一。既然如了，彼此就是一樣。一樣就不異(異就是兩樣)。所以“如”是既不一又不異。言語就不能及，思想也不能及。所以不正念真如，這個直心是不容易生起的。直心是大智慧的心。深心，就是要樂修一切諸善行故。諸善奉行，就是對于世出世間，自覺覺他一切衆善都愛樂奉行。第叁個就是大悲心。大慈大悲，要拔一切衆生的苦，對于一切衆生的苦，我們都不分冤親平等對待給拔除。所以《起信論》的叁心就是菩提心，最爲寶貴了。如過去國王太子，他還是一個小娃娃，還在繦褓之中，還要人抱著，任何大臣，哪怕是白胡子的開國元勳見到時都要禮拜，是不是？看見太子焉有不禮拜之理呀！就是如此。初發心的人，你要發了菩提心，那一切二乘種性和以下的…
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