金剛般若 研習報告　　(第叁十四集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-034

　　請掀開經本，第八十叁面，第六行，從第十段看起：

　　【非識、非有、非無，此叁句，總謂一切諸法，不過彼此相待相形，雖似有而實無，當體即空。】

　　這一小段還是解釋《起信論》裏面所說，「一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無」，解釋這幾句。這幾句很重要，它將一切法的真相爲我們說破了，也就是諸法實相。「總謂一切法」，這一切法裏面，不僅僅說的世間一切法，出世間的一切法也不例外。世出世間合起來講，就是佛法當中常講的十法界依正莊嚴。六凡是世間，四聖是出世間，它的實相確確實實是這個樣子，是彼此相待相形，相待就是相對的。從什麼地方對起？從見相對起，因爲有見分這一邊，就産生相分的那一邊。假如我們對於這個道理、事實真相，還沒有法子體會，我們可以用更淺一點的比喻來說。想像，想是見分，一想就有相，那個相就是相分。我們想一個人，心裏那個人的相就出來了，相待相形建立的。我們想一個地方，那個地方的相就現前。想是見，是一邊，相是另外一邊。也許大家以爲，這個想像是好懂，因爲你有想，它就有相。所以有定功的人，我們世間人講有天眼通的人，你在那裏打妄想他知道，他怎麼知道？因爲你妄想當中現相，他就看到了；你在想什麼想什麼，他都見到了。你睡覺在作夢，你夢裏幹什麼事情他也看到了，爲什麼？夢中有相，夢也是妄想變現出來的。所以你作夢，夢中有現相，旁邊有功夫的人都能看得出來，你作夢在幹些什麼。而不知道我們現前，擺在眼前的，我們有身體，我們周邊的生活環境森羅萬象，這些現相從哪裏來的？也是從妄想變現出來的。離開妄想，就沒有一切法。這個道理很深，事情很複雜，《華嚴》上講無量因緣，不是很單純的，無量因緣。但是總的原則，都是相對建立的。

　　我們表面看到，好像有、好像存在，事實確實不存在，當體即空。我們看到這個相明明存在，我們沒有看到當體即空，沒錯！你沒有看到，是因爲你粗心大意，你沒見到，你心裏面的妄想執著從來沒有間斷過。諸位要聽清楚，沒有間斷過。沒有間斷，就是一個念頭生，一個念頭滅，一個念頭生，一個念頭滅，沒間斷過，於是幻相就呈現在我們眼前。如果這個念頭斷了，這個現相就沒有了，就像永嘉大師所說的，「覺後空空無大千」。什麼叫覺？迷的念頭斷了，十法界依正莊嚴都是妄想變現的，妄想是迷執；迷執沒有了，這個現相就沒有了。由此可知，只要有現相現前，你自己就要知道，我的迷沒有斷，無明妄想沒斷。怎麼知道沒斷？這現相現前就沒斷；斷了這相就沒有了。你有沒有破無明、有沒有斷妄想，這東西還得要問人？清清楚楚、明明白白擺在面前，這個事實真相，後面還有詳細的說明。

　　【當知般若 ，亦是與彼諸法相形。名爲般若 耳，安可執著名字相。】

　　佛給我們講般若 ，這是佛家的名詞，般若 從哪裏來的？也是跟一切諸法相對而建立的。佛法也是因緣生，既是因緣生法，無不是「當體即空，了不可得」，佛法也不例外。因此，佛所說的這些名相，不能執著，體會到它的意思就可以，執著不得，一執著就錯了。我們學佛，要緊的是明心見性、破迷開悟，這才是我們學佛真實的目標，一著就錯了。這是說明爲什麼不可以執著名字相；名字相是相對建立的。因爲衆生愚癡，佛才說般若 ，般若 是從愚癡對立建立的。癡迷，佛才說般若 。

　　【前雲明了無有定法，是清我見之源。今雲破除攀緣妄想，是截我見之流。】

　　源流是一樁事情，像泉水一樣，它的源頭在哪裏？泉水從什麼地方來的？怎麼流出來的？用這個來比喻妄想執著的根源，這是無始無明。前面經文爲我們說「無有定法」，這是清除我見的源頭。這個地方再給我們講「破除攀緣妄想」，讓這個源頭就不起作用。由此可知，正因爲妄想執著，那個無明才擴張，愈擴張愈大，愈擴張愈深，無明是這麼起作用的。

　　【一切衆生，從本以來，不了達十法界理事，唯一真如，同體平等。】

　　這是把源流的樣子說出來了，也就是根本無明的現象，根本無明是什麼樣子？這個地方說的就是。一切衆生，這是迷，無明不斷的在增長、不斷的在擴張，這是講我們現前衆生相。爲什麼會有這個現象？「從本以來」，從本以來，有些地方講無始以來，意思完全相同，從本以來就是無始以來。「不了達」，了是明了，達是通達；不明了、不通達十法界的道理，十法界的事實真相，不了解。十法界的理跟事是什麼？「唯一真如」，理是真如，事也是真如，一如無二如。「同體平等」，體是真如，那怎麼不平等？相雖然很多，無量無邊、森羅萬象，體是一個。古德從比喻當中爲我們說出，譬如「以金作器，器器皆金」，金的器皿可以有無量種，各個差別不一樣，但是它的體質都是黃金，沒有兩樣，從體上看，平等的，從相上看，也平等的，相都是金，不管變成什麼樣子都是黃金的相。一般人講，體平等可以接受，相怎麼平等？相怎麼不平等！你著相就不平等，你在相上起分別、起執著，就不平等；不著相，相平等。金手镯是金的相，金耳環也是金的相，都是金的相，怎麼不平等？如果你起分別執著，手镯不是耳環，耳環絕對不是手镯，你是著了相分；不著相分，統統是金之相。體是黃金，平等的，相都是金之相，那還是平等，相也平等。理事都平等。我們現在迷了，在這裏面起妄想、起執著，這個妄想執著「念念相續」，它不間斷。妄想執著的念雖然很短暫，前面念頭滅了，後面念頭就生了。念頭生滅不停、生滅不住，這個事情麻煩，它不能斷掉。「未曾離念」，前念滅，後念立刻就生，沒離念，「謂之無始無明」。這一段文非常之好，第十二段、第十叁段，這兩小段把無始無明的樣子、無始無明的來源，爲我們說出來。文字不多，講得很清楚、很明白。初學佛，無始無明很不容易搞清楚，很難了解這個事實，難得小注裏頭說得這麼詳細、這麼明白，用字不多。如果沒達到這個境界，說實在的話，這個話說不出來，不容易！

　　【今欲返本還源】

　　我們學佛爲的是什麼？爲的就是要返本還源，爲的就是明心見性，爲的就是找回自己。宗門裏常講「父母未生前本來面目」，我們學佛就是爲這麼一樁事情，要把父母未生前本來面目找到，那個是自己的本能。這個意思就是明心見性，就是要把自性找回來，那就成佛了，這叫做返本還源。

　　【故必須從根本解決】

　　這是最直接的、最聰明的、最爲第一的，不從枝葉，從根本。根本我們現在曉得，根本就是妄念，現在要直接從根本上下手。

　　【以斷其念】

　　把妄想執著破掉，斷妄念。知道這個方法的人很多，不但宗門知道，教下的人也知道。可是怎麼樣？「難哉難哉」，真難！這說得很清楚，你試試看，你把妄念斷掉，你斷，看你斷得了斷不了；不但斷不了，愈斷愈多。不斷好像我還沒有妄念，這一想斷妄念，妄念不知道哪裏來的那麼多。難，真難！

　　【因其難也，故佛爲說種種方便法門，令其隨順得入。】

　　就是因爲太難，所以佛給我們說了八萬四千法門，佛爲我們說了無量法門。這些法門幹什麼的？都是斷妄想雜念。這一點諸位必須要知道，你要不知道這一個原則，說老實話，你就不會用功，你用功往往就用錯了。我們舉一個最簡單的例子來說，無論在家、出家，一入佛門就教給你持戒第一。爲什麼教你持戒，把持戒當作第一門功課？它重要，因戒生定，你不持戒你就不能得定，因定開慧，就開悟，就悟入心性；你不得定，你就不能開智慧。於是大家很認真去持戒，戒律持得非常精嚴，能不能得定？不能得定。爲什麼不能得定？他觀念錯了。他分別戒律、執著戒律，要把分別執著破掉才行。你用分別執著去持戒，你怎麼會得定？戒律持得再好，他所得的是人天福報，有漏的福報，他很善良，不做惡業，他不能得定。爲什麼不能得定？諸位念《壇經》就曉得，六祖大師說得很好，「若真修道人，不見世間過」。持戒，一般人把意思弄錯了；持戒是自己持戒，沒有叫別人持戒，我自己守規矩，沒有叫別人守規矩。我持戒，他都不持戒，那個又破戒，他心還能定得下來嗎？他怎麼能得定？他不能得定，不但不能得定，自己修的是不錯，持戒了，起心動念都不善，「這個破戒，那個造罪業」，你說糟糕不糟糕！心還是被境界轉，不是爲好境界轉，被壞境界轉，這根本就不懂得什麼叫持戒。佛講持戒沒錯，我們這個持法，叁世佛見到都搖頭，你把我的意思搞錯了，不是這個意思。戒叫做清涼，誰得清涼？自己得清涼。特別是大乘；小乘的戒在相上，小乘是論事不論心，小乘戒比較容易持，完全在事相，著相，小乘修行相當困難；大乘戒在心地，論心不論事，在心地，心地清淨，所以他容易成就定慧。跟小乘比較起來，大乘是捷徑，修行的徑路。佛說了許許多多的法門，爲什麼說這麼多法門？因爲一切衆生的根性不相同。哪一個人適合於哪一個法門，只要適合於他，所謂是契機，就很容易成就；修學一個不契機的法門，就非常困難。這種例子，大小乘經上都說得很多。所以法要對機，若不對機，就很難得效果。底下緊接著，哪一種法門讓我們也能隨順而入？下面一定要說到，不說就很對不起我們。

　　【《起信論》雲：當知一切法不可說不可念故，名爲真如。】

　　真的說不出來，真的是一，一怎麼說？二才可以說。諸位要記住，說也是相對相形的，沒有相對相形就說不出。因此言說相不可以執著，要離言說相，道理就在此地。

　　【問曰：若如是義，諸衆生等，雲何隨順而能得入？】

　　說都不能說了，你怎麼能令一切衆生隨順而得入，就是證入？怎麼能令一切衆生入這個境界？

　　【答曰：若知一切法，雖說，無有能說可說，雖念，無有能念可念，是名隨順。】

　　這幾…

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