金剛般若 研習報告　　(第五十二集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-052

　　請掀開經本，第一百一十八面，第四行，從注解第二十叁段看起。

　　【當知戒、進、定叁度，離舍忍兩度，便難成就。若不能舍、不能忍，則爲修行之大障礙。故施忍兩度，實一切行門之主要。此本經所以但舉此二爲言也。若此兩度能離相，其余行門，自然能不著矣。】

　　這是就菩薩行門當中的六度來說。持戒、精進、禅定這叁門，佛在本經裏面說得少，而布施、忍辱說得多。世尊爲什麼這樣的說法，這個地方爲我們解釋明白了。持戒、精進、襌定這叁度，如果離開了布施、忍辱，可以說不能成就。如果不能舍，也就是不能放下，沒有耐心，這是修行很大的障礙。不但佛法修持上是大障礙，即使在世間法裏面，或者是學業、或者是事業，要是不能舍、不能忍，他的成就也必然是有限。我們在世法裏面，在曆史上看到建大功、立大業之人，他們的心行與菩薩的六度都相當的接近。所以六度裏面，布施跟忍辱是菩薩行門裏面的關鍵，也就是說最重要的課題。這是世尊爲什麼在這部經上，把這兩樁事情說得這麼多，說得這麼詳細，它是有原因的。布施跟忍辱如果能不著相，那就是布施波羅蜜跟忍辱波羅蜜，其余的行門就很容易不執著了。這個不著相，忍辱尤其是難，所以世尊在此地特別就忍辱波羅蜜來說明，舉這個例子來講。

　　【學般若 者，首先學舍。】

　　不但是學般若 ，如果你真正發心學佛，或者說我真正希望在這一生當中過得很幸福很快樂，幸福跟快樂必然是沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽挂，無論在生活上、在精神上都沒有壓力，生活就自在了；也必須要懂得舍，舍就是放下。世間人生活爲什麼那麼苦？你仔細去觀察，真正的原因是放不下，放不下那你就有憂慮、就有牽挂、就有得失，無論你再富有，你在社會上有崇高的地位，你這個苦生活永遠沒有辦法擺脫掉。擺脫掉一切苦難，那就是舍；舍之後，那就有得，就得自在，就得快樂、就得幸福。諸位要記住，舍得，舍是因，後面才有得，不舍就不得，一定要肯舍。學佛，尤其要懂得舍。可以說菩薩成佛，從初發心一直到圓滿菩提，你要問他修的是什麼？除了舍之外，沒有別的。

　　首先，把我們一些看法、想法舍掉，這一切看法舍掉，就證須陀洹果，八十八品見惑斷掉，斷就是舍掉、放下。再把思惑斷掉，思惑是你的想法，你對人、對事、對過去、對未來種種想法，也把它放下，那你就證阿羅漢果。更進一步，把塵沙煩惱；塵沙是比喻無量無邊的憂慮牽挂，統統放下，你就成了菩薩。最後還有一品迷惑，無明是迷惑，也把它放下，也把它舍掉，那就變成法身大士。到了等覺菩薩，佛在經上說，他還有一品生相無明沒放下，也要把它放下，也要把它舍掉，他就成佛了。這說明了，成佛，從初發心到等覺，沒有別的，舍、放下而已。你看看，見思放下了、舍了，得阿羅漢；塵沙舍掉了，得菩薩果位；無明放下了，得成佛果位。舍後面就有得，不肯舍，你就什麼都得不到。回過頭來我們想一想，在座的每一位同修，過去生中，生生世世都很精進，都很努力在學佛，學了無量劫，今天還落得這麼個地步。什麼原因？不肯舍，不肯放下！如果這一生當中還不肯舍、還不肯放下，恐怕來生還不如今生，這個問題我們一定要好好的多想想。這是大問題，絕非兒戲。我們看底下這段文：

　　【持戒，是舍一切染緣。】

　　戒是淨戒，清淨心。一個人發心持戒，就舍一切染緣了。假如你持戒，戒持得很好，染緣不肯舍，這個很多。什麼叫染緣？貪瞋癡慢。戒律持得很好，貪瞋癡慢沒有放下，沒舍！他還是不能成就，他所得的只是來生六道裏面有漏的福報而已。現在這個世間人享福的很多，享福他有沒有煩惱？有。爲什麼有福又有那麼多煩惱？持戒、布施而不肯舍，沒放下，這個心還是不清淨，這不是佛教給我們的。佛教給我們持戒，目的是叫我們得清淨心的。爲什麼古時候持戒能得清淨心？我們在經論裏面讀到，佛的法運，在正法時期，持戒就成就，持戒就得清淨心，就能證阿羅漢果。到像法時期，去佛滅度之後一千年，衆生的根性不如從前，持戒不能得定，不能得清淨心，一定要修禅定。像法時期禅定成就，修禅定的人還能夠得清淨心，還能夠證果，但是已經不多了。末法時期，修禅定的人也不能成就了。佛告訴我們，只有淨土念佛能往生，這個往生算是成就，所以末法淨成就。世尊這些開示，在《大集經》裏面說的。

　　我們要問，從前人持戒能成就，現在人持戒爲什麼不能成就；從前人修定能成就，現在修定爲什麼不能成就？其實這些問題用不著我答覆，你自己試試看就曉得了。持戒不能斷煩惱，修定也不能斷煩惱，這就是不能成就。你要問爲什麼不能得，說個實在話，你不明道理，你也不懂方法，你所學的那個持戒修定是形式、樣子。看看人打坐那個樣子，你就學學，你只學的是樣子，真實的內容你不知道。依戒律來說，任何一條戒，佛當年爲什麼要製這條戒，你曉不曉得？製定這條戒律的用意、目的何在？就以這一條戒來說，戒體是什麼？戒相是什麼？戒行是什麼？應用在日常生活當中，有開遮持犯，你都能明白嗎？如果統統都不曉得，那個戒持得沒效。今天受戒是很容易，但是戒壇裏面，從來沒有把每一條戒講得清清楚楚、明明白白，沒人講。現在講經還有人講，講戒沒人講了。什麼原因？一個是自己不好意思，講戒，好多我都沒做到，自己不好意思講。第二個，真正講戒律，你們早就跑掉，這條也罵我，那條也罵我，算了不聽了，都跑光了，沒人聽！講的人不好意思，聽的人更不好意思，跑光了。這是末法時期沒人講戒，我們一定要曉得。所以在這個年頭，除了老實念佛還有救之外，其他的真難！這個經上講的，那是真正如法，如理如法的修行。持戒，戒是清淨法，能離一切染緣。

　　【舍向來惡習】

　　把我們過去生中這些不好的習氣，一樣一樣的把它修正過來，把它改正過來。我們的習氣毛病太多太多，一定要自己覺悟。在現前這個社會，你說靠老師，老師現在也不責備學生。爲什麼？現在這個社會民主開放，每個人都講自由，老師不能妨礙學生的自由，不能犯人權，人權不得了。在外國，老師要是責備學生，學生可以去報警、去告狀，老師犯法。所以作老師的，也就樂得輕松自在，也不敢把學生當作學生來看待，當作朋友相處，這就沒事了。所以不能夠嚴格的教導，更不可以督責。在這樣的社會當中，我們要想成就，難！太難太難了。唯有自發自覺。好朋友勸勸你，也不過一次兩次，事不過叁，多勸就結冤仇了。所以師道現在沒有了，不但師道沒有了，今天甚至父子的關系也沒有了。父親能管兒子嗎？管不住了。兒子也講人權，也講民主自由。現在聰明的外國人，美國人這個家庭，父子母女一塊相處，朋友，都是用朋友的態度來相處。美國的製度跟我們是不一樣，男孩十六歲算是成年，十六歲就有自由，家裏面就不能管。他到哪裏去玩，玩了幾天沒有回來，你要去報警，警察問你：你小孩多大？十六歲。不要報，沒事了。他可以獨立，你管不著他。不滿十六歲，家長有監護權，滿十六歲沒有了。我們在舊金山有一個中國人，他的小孩出去玩，好多天沒有回來，去報警，這個警察就問他：你小孩多大？他說：十八歲了。警察理都不理他。十八歲獨立了，他成年了，你們家裏人不可以再管他。現在是這樣的社會。

　　我們學佛，發心弘法利生，佛法是什麼？佛法是要專治現在這一般衆生病痛的。這個時代衆生的病痛跟從前不一樣，因此佛法在這個時代，必須有這個時代的講法，有這個時代新的認識，我們才能得到佛法真實的利益。要拿過去的講法、過去的看法，對治過去衆生那種方法對現代人，誰願意學佛？誰願意聽佛法？佛法不能普遍弘揚，不是沒有原因。這就跟大夫治病一樣。一個好的大夫，當然他要懂得藥性，每一味藥那種性質治什麼病的，他要懂得。這就好比弘法，你要懂得經論，經論就是藥性，你還要知道衆生犯的是什麼毛病，他得的什麼病，然後用什麼藥，這是對症下藥，藥到病除。你現在很不錯，很好的出家人，經論讀得很多，好像做一個大夫一樣，藥性很清楚，但是那個病人害什麼病不知道，那能治病嗎？恐怕這個藥給病人一吃，不吃還好，一吃就嗚呼哀哉！這就是佛法在今天這個世間行不通的因素。

　　我們必須知道佛法是活的，不是死的。經典永恒不變，但是它的義理常新，這就是經中字字句句含無量義，這個意思常新。以古代來說，我們舉個例子講，佛經，漢朝時候的注解，我們把它仔細拿來研究研究，那個注解就是對治漢朝時候衆生的習氣毛病，一定很有效，如果沒有效，這個注子不能流傳到後世。可是到唐朝，那一部經又有很多人做新的注解，爲什麼不用老注？唐朝人那個習氣毛病跟漢朝人不一樣。《金剛經》你用漢朝那個講法，唐朝人得不到利益，沒有幫助，必須有新的講法。唐朝時候人得利益了，宋朝時候人那個病比唐朝又要重一點，用那付藥方沒效了，必須重新再處方，重新再講。諸位明白這個道理，佛經就像一棵大樹一樣，根是一個，本是一個，本是主幹，它的枝葉年年不一樣，年年發新枝、年年開新花、年年結新果，新的是從舊的裏面生出來的，所以它是活的，它不是死的。一部經每個時代有每個時代的講法，每個地區有每個地區的講法，這樣才能夠利益一切衆生，所以它不是一個講法，它不是一個意思，是無量義。同樣是這一部經，從初發心一直到等覺菩薩，這一部經不要改變，但是遍遍意思不一樣，顯示出這經典之妙，不可思議！跟世間的書不一樣，世間書就一個意思，沒有第二個意思。這是說明佛經的難處，難在這個地方。因此，自己沒有真正修學的功夫，達不到這個境界。但是這個境界，我們一般人能不能做得到？給諸位說，各個人都…

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