金剛般若 研習報告　　(第五十五集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-055

　　請掀開經本第一百二十四面，倒數第六行，從小注第六段看起。

　　【讀經，當至誠恭敬讀，悠遊涵詠讀。其中緊要之句，須時時存養於心中，令與自心冥合爲一，此最妙之觀門也。尤須以行持助之。持戒修福，精勤忏悔，禮敬叁寶，請求加被。消除夙障，開啓正見。】

　　這一段也非常重要。我們平常自己用功不如法，功夫不得力，常常有這種感觸。究竟什麼地方不得法？什麼地方不得力？自己也不曉得，這是懵懵懂懂的在那裏修學，這一段正好幫我們解決了問題，給我們一個最好的答案。過去善導大師教導人，一切法要從真實心中作，這個地方教我們讀經，讀經要至誠恭敬，就是要用真誠的心。因爲佛的經典、佛的言語，都是從真心自性裏面流露出來的；我們如果用分別妄想與佛經就不相應，所以功夫不得力。佛是從真誠心流露出來的，我們用真誠心來接受，就起感應道交，道理在此地。悠遊涵詠，這是形容非常自在、非常輕松、非常活潑，沒有一絲毫壓力。經文裏面重要的句子，到底哪些是重要的，哪些是不重要的，實在講這是因人而異，因我們自己程度而異。有些句子我們現前感覺到很重要，有些覺得不重要；過個兩、叁年之後，我們覺得那個不重要的變成很重要，那很重要的就變成不重要，這什麼道理？境界不一樣了，境界不相同了。由此可知，哪些是最緊要的？就是現在，現在你覺得最重要，是你最得受用的。雖然佛有很精辟的開導，我們聽不懂、看不懂，不是我們現前的境界，那也不重要了，在我們現在講也不重要了。正如我們在學校讀書一樣，我們讀初中一年級，一年級課本對我們最重要，大學的教科書對我們不重要，我們可以不要去理會它，就是這個道理。什麼是最緊要的？現在自己念了有感受，覺得很有用處，能夠幫助自己改過自新，這就是非常重要。

　　這樣重要的開示要常常記住，常常放在心上，使我們自己的心跟佛的教誨能夠合而爲一，念念當中不離開佛的教誨。在日常生活當中，處事待人接物、起心動念，都會想到佛的教訓。特別是本經佛教給我們，不住六塵生心，經文裏面講了很多遍，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。這些句子要常常記在心上，我們面對外面境界的時候，起心動念立刻就想到佛這句教訓，我們的心就平了，妄想就息了，執著就放下了，這就是最妙的觀門。不但是觀，觀是明了，了解事實真相；要以行持來幫助，行是放下，妄想放下，分別執著放下，用行來幫助觀。觀是屬於解，透徹的理解，解幫助行，行幫助解，這樣功夫一定就進步。

　　持戒修福，持戒是守法，一定要循規蹈矩，要循序漸進，這個地方持戒是廣義的，不是限製在五戒、十戒這些戒條上，不是這個意思，這個戒就是佛的教誡。換句話說，世尊四十九年所說的一切法，我們都應該明了，都應該遵守，都應該奉行，這叫持戒。修福就決定不背因果；但是什麼是福要能夠辨別清楚，需要般若 智慧，沒有智慧的人，對於什麼是福，往往看錯，他也修錯了。我們中國的文字，福跟禍害的禍差不多，要不仔細看，把禍當作福，這兩個字寫法很接近。這就是說明沒有智慧的人，往往把禍當作福，把福當作禍，搞顛倒了，那就大錯了。

　　精勤忏悔，忏悔就是改過自新，真正修行的人不在乎形式。最近有一位同修送了一個小冊子給我看，這個小冊子是《金山活佛神異錄》，樂觀法師寫的。樂觀法師跟我也有一段因緣，我們也很熟悉，老法師也過世了。他跟金山活佛見過幾次面，在一塊曾經住過兩叁個月，對於金山活佛的行持很清楚，他很佩服。這個人是無拘無束，從外表看很像濟公活佛，他什麼也不在乎的，但是他的一舉一動、一言一行，都與佛法相應。我看了很歡喜，過去聽說有金山活佛這個人，這是江蘇鎮江金山寺的一個出家人，他的一些故事。我請居士林把它翻印兩千本，印好之後跟諸位同修們結緣，你們看看很有趣味。真正修行人，一定要從忏悔門去修起。忏悔範圍非常深廣，可以包盡世尊四十九年所說的一切法門，沒有一個法門不是忏悔法。忏悔最要緊的就是改往修來，我們講改過自新，這是真實的功夫。一個人如果每天能夠發現自己的過失，那就是覺悟。佛這個字是印度話，翻成中國的意思叫覺者，覺悟的人，知道自己有過失就真正覺悟了。今天一天沒過失，那你沒有覺悟，你決定沒有覺悟。沒有過失就沒得改，沒得改就不能進步。改才進，不改怎麼會進步！改才會進，你沒得改，你怎麼會往前進！我們看佛在經典上所說的，菩薩從初發心，初信位的菩薩一直修到等覺，他怎麼個修法？天天改過，天天進步，一直到最後把一品生相無明，那也是毛病，這一品生相無明也斷了，那就圓滿成佛，這才沒有過失。圓教的佛才沒有過失，別教的佛有過失，別教佛四十一品無明只破了十二品，過失還多！別教佛尚且如是，通教、藏教就不必說了，怎麼可能沒有過失？我們也常講菩薩知道自己有過失，菩薩是覺者，覺有情。有兩種人沒過失：圓教佛沒有過失，真的沒有了；第二種人是凡夫沒有過失，你問他：你今天有沒有過失？想想，沒有！沒有過失。一身的過失不知道，不覺悟。所以我們一定要學菩薩，不能學凡夫，學凡夫就是繼續不斷的再去搞六道輪回，那個不得了！一定要學菩薩，菩薩才能夠超越輪回，超越十法界。就是知道自己有過失，天天不斷的把自己的過失改掉。

　　禮敬叁寶，請求加被。這個字加被念破音字，跟挑手邊的那個披，衣服披在身上那個披是一個意思。古時候這個字當披講，也念披，現在念被，加被講不通，加披才講得通。求叁寶的加持，求叁寶的保佑，要用真誠恭敬，禮敬叁寶。普賢菩薩十大願，也就是普賢菩薩修行的十大綱領。第一就是禮敬諸佛，《華嚴》的確是值得贊歎的，但是《華嚴》要跟《無量壽經》一比，諸位必須要知道，《無量壽經》排在第一，《華嚴經》排在第二。爲什麼？因爲《無量壽經》跟小本《彌陀經》是教給我們直接念阿彌陀佛求生淨土的，直接念阿彌陀佛，必定得十方一切諸佛的加持。而《普賢行願品》雖然是淨土五經，但是它疏遠。我們講親疏，淨土叁經親，《大勢至菩薩圓通章》也親，因爲他講的是「都攝六根，淨念相繼」。《普賢菩薩行願品》就比較疏遠，因爲他是修十大願王回向往生淨土，比直接念阿彌陀佛要難得多。念佛若一日若七日能成功、能往生，十大願王修七天決定不能往生，這是我們必須要知道的。但是普賢菩薩最後以十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿，導歸極樂導歸到哪裏？就是導歸到《無量壽經》、《阿彌陀經》，這是我們必須要知道的。

　　我在早年學佛的時候，對《華嚴》非常非常向往，所以叁本《華嚴》，六十、八十、四十，以及《華嚴經》的注解，祖師大德的注疏我都搜集，我很想學清涼法師。清涼一生講《華嚴》講五十遍，值得後人羨慕，《華嚴》以後再就沒有第二個。《華嚴經》一天講八個小時，一年講一部。古時候寺院跟現在不一樣，古時候的寺院沒有經忏佛事，沒有法會，沒有一切的應酬，也沒有什麼觀光旅遊。寺院做什麼？就是講經修行。講經一天八個小時，它跟學校一樣。修行就是早晚課誦，早晚課誦大概總是兩種方式，一個是坐禅，一個是念佛，所以一個完整的寺院裏面，一定有念佛堂、有禅堂。喜歡坐禅的到禅堂去，由禅堂裏面師父教導你，喜歡念佛的到念佛堂去，由念佛的師父帶領你。白天上下午聽講。所以從前的寺院是學校，佛教是教育不是宗教。什麼時候能夠把佛教本來的面目恢愎，我們不敢奢望，希望這個世界上有一個道場能這樣做，我們就很滿意了；一個道場都沒有。所以佛法今天這樣衰，有它的原因。就好像學校一樣，學校衰了，爲什麼衰？沒有老師上課，也沒有學生在讀書，這個學校當然就衰了。這是我們四衆弟子都要明了的。

　　我們天天要報佛恩，怎麼報？一個道場每天晚上講兩個小時的經，不行，不夠！比古時候差得太遠太遠，不成爲一個學校，補習班而已。我們居士林這個道場，現在是每天講兩個鍾點經是補習班，不能正式稱爲學校。可是這個補習班已經很難得，別的地方還找不到，已經很稀奇，其他地方還沒有，這是我們必須要曉得的。現在我們爲什麼不能恢複？講經的人太少了。一天講八個小時，天天這樣講，受不了，必須要有幾個人講經，輪流講，那就沒有問題。譬如四個人，一個人講兩個小時，一天講八個小時，還可以，還能夠維持。所以從前寺院叢林有首座和尚，首座和尚有好幾位，首座就是講經的。住持方丈那是校長，他會聘請禮請，從前我們佛門叫禮請，禮請法師來擔任首座，擔任講席，這才是一個真正佛教的道場。所以要從恭敬當中求，把對叁寶的恭敬心，對人對事對物，一切從恭敬中求，就得佛加持，得佛保佑。

　　消除夙障，業障是多生多劫的，不是這一世的。這一世我們所受的是果報，這一世我們所造的是來世的業因，夙世所造作的那是緣，因緣結合果報就現前，是這麼一回事情。我們誠心誠意認真努力去修行，把錯誤的行爲都修正過來，這樣就消除業障，智慧就現前了。開啓正見，正見是智慧，你的思想見解不會錯誤。

　　【要發廣度衆生之大願，讀經念佛，仰仗彌陀本願加持，除其障蔽，解行並進，久久不懈。】

　　我們先看這一句。四弘誓願裏面，第一願是衆生無邊誓願度。我想我們每位同修天天都在發願，不過所發的是嘴皮上的願，心裏面沒發；如果心裏面發了，你就跟諸佛菩薩感應道交。願一定要從自己心裏面發出來，佛教導我們的這些言語，我們藉著佛的教導，要把自心真正的心願發出來，這就對了。念念度衆生這個心是真心，這個心是誠心，這個心是大慈悲心，決定就消業障。願心要是發不出來，我們的業障隨時會現前。看到別人比我好的，心裏面就難過，嫉妒…

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