金剛般若 研習報告　　(第九十九集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-099

　　請掀開經本二百四十叁面，從注解第二條看起。

　　【若爲求福德，以修六度，是名貪著。則是自利，而非利生。非大悲心，非無上菩提。故不應也。】

　　這是說明佛教菩薩爲什麼不能夠受福德、不能夠執著福德的原因。如果菩薩不修福德，那菩薩就不度衆生，不能度衆生。如果修福還附帶著有條件，那就著了相，像前面所說的四相具足，貪瞋癡慢沒有斷除，那是凡夫不是菩薩。因此佛叫菩薩修福德，而不著福德相，同時決定不能夠享受福德，有貪圖享受的念頭就錯了，這個地方就講得很清楚。凡夫如果要是說修福沒有果報，他決定不幹，這是凡夫跟菩薩不相同的地方；凡夫只看到眼前的福報，種善因，得善果，他一定要希求善果。菩薩這一句話適應不適應？給諸位說，更適應，不但適應，圓滿的適應。我們曉得善果，最大的善果、最圓滿的善果是什麼？是明心見性，這是究竟圓滿的善果。由此可知，如果我們貪圖世間五欲六塵的小善果、小果報，這就把我們究竟圓滿的善果障礙掉，不能夠得到，不能夠現前，這個損失實在講是太大太大。

　　由此可知，還是菩薩的眼光深遠，他們的眼光大，看得遠、看得真，佛的教誡沒有錯誤。這一段話我們要常常把它放在心上，時時刻刻警惕自己，爲什麼？因爲我們是凡夫，無量劫來我們的煩惱習氣非常深重，一不小心就犯了錯誤。犯了什麼錯？又搞自利，這個錯誤很容易犯，不要認爲小錯誤沒有大關系，你要是這個想法你就錯了，這個小錯誤有大障礙。近一點講，障礙你不能出離輪回，障礙你不能念佛往生；從遠大的地方看，障礙你明心見性，障礙你見性成佛，可見得這不是小障礙。什麼叫自利？什麼叫利生？利生當中決定要把自利的念頭斷掉，自利的行爲斷掉，這裏面就真正得到自利。諸位要曉得，沒有自利的心，沒有自利的行爲，才是真正的自利，利他就是自利。如果有絲毫自利的念頭在，自利不能利他，不能利他。必須真正利他才能夠自利，你的大悲心、大菩提心才能夠發得出來。菩提心一發，就是發心住的菩薩，發心住是圓教初住，可見得菩提心不發則已，一發不但是超越六道，超越十法界。這一段我們也就很明顯的體會到，是排除我們發大慈悲心、發大菩提心的障礙；要曉得這個心發不出來，到底是什麼原因、什麼東西把它障礙住？現在把這個障礙找出來，原因找出來，只要能夠把原因跟障礙消除，大慈悲心、大菩提心自然就發出來。

　　【作福德，不著空也，大悲也。】

　　這是修福。修福，我們在講席裏面，很具體的說出修叁福、修六和、修叁學、六度、十大願王。這就像蓋大樓一樣，從地基一直蓋到最高的頂層，實實在在不可思議。這是不著空，這是利益一切衆生，大慈悲心。

　　【不貪著，不著有。】

　　可見得佛所教給我們的，確確實實是空有兩邊不住，這是智慧。般若 智慧怎麼修法？就是在修福當中不著相，《金剛經》上教給我們「離相離念而修福德」，這就是般若 波羅蜜，這就是福慧雙修。福裏面有慧，慧裏面有福，也就，是

　　【悲智具足，空有不著，這也叫中道。】

　　可是諸位同修心裏面不要印上一個中道，心裏頭要是印上一個中道，你就又錯了。「是名中道」，佛不得已給我們起個名字這叫中道，中道也不能著。「即是應無所住，行於布施。」前面佛在經上講得很多，也講得很詳細，應無所住而生其心，應無所住而行布施，就是這樣一個修學法。

　　【不著功醇】

　　醇，我們一般講功夫深、功夫到家，已經能夠做到自自然然，不起心動念，六根接觸外面六塵境界，自然而然不起心動念，功夫醇這就是真的不受，決定不會落印象。阿賴耶裏面落印象，那是受，你受了；要做到不落印象。古人常常用鏡子來做比喻，我們每天都會照鏡子，早晨起來洗臉要照鏡子，晚上睡覺之前也會照照鏡子。古大德教給我們，我們用心要像鏡子一樣，鏡子你照的時候清清楚楚，現的相很明顯，它不著相；不但我們離開的時候，鏡子裏頭沒有這個相，你們想想看，正在照的時候，這鏡子裏頭何嘗有相？常常用這個觀想，會開智慧。我們用心要學鏡子一樣，不但離開的時候沒有相，正在照的時候也不著相。絕不可以像照相機的底片一樣，一照裏面相馬上就印上去，那就叫受。不受，鏡子不受，照相機的底片受，諸位從這個地方去體會。

　　【故不受亦是一切不受】

　　世間五欲六塵不受，佛法受不受？佛法也不受。佛在經上說「法尚應舍，何況非法」，佛法也不受。無上正等正覺受不受？我們這個經讀到此地，佛告訴我們這也不能受，真的是一切不受。

　　【一切不受是平等法界】

　　平等法界就是心性顯露出來。

　　【本來一切法無我】

　　平等法界就是一真法界，一真法界裏面沒有我這個念頭，有這個念頭就是受，這個念頭沒有了。會用功的人，古人所講的聰明伶俐漢，這個意思就是我們常講的上根利智，經上常講上根利智，宗門裏頭說聰明伶俐漢，他就從日常生活當中下手，用真功夫，從根本修。從根本修就是修清淨心，修清淨心就是一切不受，用這種功夫。在日常生活當中、工作當中、待人接物當中，用心像鏡子一樣，清清楚楚、明明白白，一切事情做得非常圓滿，心裏頭幹幹淨淨、一塵不染，這是上上乘功夫，這不是普通功夫，這是法身大士所修的。所以上根利智的人，就在我們日常生活當中，他就能做到。這個道理、事修我們要明了，我們也要認真的學習。如果你會了，受用無窮，一切不受的受用，那是真實的享受，在佛門裏面稱爲叁昧，叁昧翻成中國意思是正受，那是真正的享受。一切不受才是真正的享受，才叫做正受。別人生活在十法界裏，生活在六道輪回裏，你用這種功夫得力，你是生活在一真法界裏，你生活在平等法界裏，你生活在清淨法界裏，那怎麼會一樣？自然不一樣。

　　【如是知，如是行。】

　　知就是覺悟，要像這樣的覺悟，要像這樣的修行。

　　【便是廣修一切法，而行所無事。】

　　廣修一切法，換句話說，生活還是照常生活，工作還是照常工作，跟過去沒有減少一點點，沒減少！只會增加不會減少，爲什麼會增加？菩薩要精進。精進就是工作量要增加，不會減少。這就是廣修一切法。一切法，前面說過，一般講的境行果，相宗裏面講的「五法叁自性，八識二無我」，一切法！一法裏面就是一切法，一即一切，一切即一。雖修，因爲他一切不受，所以若無其事，行無所事。因爲若無其事，所以他不疲不厭，不像一般人做工作，做久了就厭倦，世間人常講幹一行怨一行，他初幹的時候還有興趣，幹了幾年，老幹這個事情，那就埋怨、就討厭。菩薩幹事情不會埋怨，愈幹愈歡喜，爲什麼？因爲他一切不受，純爲利生，沒有利己，利己就受，沒有利己，純爲利生，這個非常非常要緊。

　　【久久功醇】

　　時間久了，功夫醇了，功夫醇我們一般講功夫到家，《般若 經》上講的波羅蜜，波羅蜜就是功夫到家，就是功醇的意思。

　　【則心若虛空】

　　這是境界，好境界現前，心不但清淨，一切妄想分別執著統統舍掉，虛空沒有界限、沒有汙染，真心現前。有分別、有妄想、有執著，諸位要知道那是妄心。我們學佛的人，不學佛的人就不談了，我們學佛的人什麼時候真心現前，自己知道，這個不必請教別人，什麼時候到心若虛空的時候，真心現前了。再看底下這一句：

　　【雖一切法熾然行之，不厭不倦。】

　　一切法，實在講就是指我們日常生活，生活很繁瑣，工作、應酬這裏面顯示出一切法。熾然行之，很繁瑣的事情、拉雜事情一天到晚不中斷，一年到頭，一生一世，這常說的，沒完沒了，可是菩薩行不厭不倦，不厭不倦是普賢菩薩，行行願願都是無有疲厭。

　　【而相忘於無何有，是之謂不受。】

　　注解裏頭把不受的意思，不受的形相，到此地真的爲我們說得很透徹、很明了。如果不說得這麼詳細、這麼透徹，我們把經文含糊籠統念過去，如何能得受用？這個經義如果我們真的明了、真的透徹，這一生受用無窮，我們現前就得大自在，現前就得真正的解脫。工作、生活依舊是積極，絕對沒有顯示消極的狀態，沒有！生活得更勤儉，生活得更歡喜，生活得更活潑，這是在生活上表現的積極。工作更認真、更努力、更勤奮，大乘佛法哪有消極？這樣的經典，這樣的經教，給諸位說，實在是希有難逢，不容易聽得到。聽明白就要幹，我們才不辜負釋迦牟尼佛，不辜負祖祖相傳的教誨。當中這一句話好，「相忘於無何有」，在生活當中，在工作當中，在應酬當中，剛才說了，作而無作，無作而作，那你就快樂，你就會不疲不厭。「作而無作，無作而作」就是相忘，相忘於無何有。

　　【一心清淨，一塵不染。】

　　這是效果，這是成就。

　　【自然而非強製】

　　這是自然的，沒有一絲毫勉強在裏面；我一定要這樣做，佛教這樣做，我不做不行，這還有點勉強。有一點勉強好不好？不錯了，你的功沒有醇，但是這個功要繼續不斷用下去。我們現在是凡夫，是要勉強一點，前面說過，久久功醇；現在不勉強不行，做不到，一定要勉強自己。而且凡是用功的過來人都很清楚，要常常責備自己、勉勵自己才行。爲什麼？在生活當中，一天到晚老毛病、老習氣常常犯，說不受又受了，常常犯。常常犯，常常知道自己犯，給諸位說，這就是覺悟；常常犯，自己習慣成自然，不以爲是過失，這個人叫迷惑顛倒，他不覺。能夠知道自己常常老毛病犯了，常常怎麼又受了？怎麼又會起心動念，又有分別執著？不要等現行，不要等造作，念頭一生馬上就覺悟。業障習氣重，一覺，妄念它就息掉，就不會繼續增長，這叫做用功。

　　我們念佛人，在妄念起來的時候，阿彌陀佛，把念頭馬上轉成阿彌陀佛，恢複到自己的心地清淨無染，念佛人用這個方法，這個方法很好、很殊勝。念…

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