淨土大經科注　　(第二十叁集)　　2011/10/21　　

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0023

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《淨土大經科注》第一百七十六面第四行，宗趣的第五段：

　　「發菩提心爲正因，念佛爲助行」。前面我們學習到，菩薩們雖然知道萬法皆空，正如《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，但是他還認真在那裏斷煩惱，在那個地方學法門。雖然他有斷有修、有行有證，而又不違背大叁空叁昧，這是不可思議的境界。你要問這裏頭什麼道理？這個道理太深了，是自性，佛經上有個名詞叫法爾如是，一切法自自然然它是這個樣子的。這個裏面的理很深，不是九法界衆生憑借他的意念能夠明白、能夠了知的。這個事情就像大乘經上所說的，「唯佛與佛，方能究竟」，即使等覺菩薩，對于這樁事情也是模模糊糊，不十分清楚。可見菩薩必須要把無始無明習氣斷幹淨，斷幹淨就是《華嚴經》上講的妙覺如來，才能對于這個事實真相徹底了解。

　　佛菩薩告訴我們事實真相如是，我們不必著急，一定要守住如來的教誨，他說的是一點都不錯，我們沒有辦法躐等。證得法身大士不難，圓教初住菩薩就證得了，而無始無明習氣斷得幹幹淨淨這個難，難在哪裏？在這個地方你不能用功，沒法子，因爲你已經在一切法裏頭不起心不動念了。諸位想想，不起心不動念，還用什麼功？你一用功就起心動念，起心動念你就退轉了。所以在這個境界當中，古大德說「無功用道」，什麼念頭都不能生。無始無明必須要等待足夠的時間，它自然消失了。好像一盆水，我們把它攪動了，現在讓它停止下來，你不攪它就行了，你隨它去，過個十幾二十分鍾它自然就靜了。我們的心就像水一樣，在十法界、在六道、在叁途叫大風大浪，十法界是微風細浪，叁善道是大浪，叁惡道是巨浪。現在要把它平息，那個余波讓它真正不動了，就是時間，時間長了自然不動。證到圓教初住菩薩，需要多長的時間這個微細波動就停止了？佛在大經上告訴我們，叁大阿僧祇劫，要這麼長的時間。所以叁大阿僧祇劫不是對普通人講的，不是對我們說的，對法身菩薩講的。我們現在斷煩惱、開智慧是有方法，爲什麼？有起心動念，那個是不起心不動念。實報莊嚴土四十一位法身大士無功用道，叁個阿僧祇劫之後自然就沒有了，就不動了。不動就回歸到零點，我們佛法叫回歸自性，自性就是常寂光。

　　淨土裏面講的四種淨土，究竟圓滿的，常寂光土。常寂光土裏頭什麼都沒有，叁種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，完全回歸自性。這樁事情，事實真相，圓教初住菩薩就知道了，我們也可以說他發現了。雖然發現，他沒有契入，爲什麼沒有契入？就是無始無明習氣還在。無始無明就是起心動念，他確確實實做到不起心不動念，但是不起心不動念那種殘余的習氣不好斷，斷不掉。見思煩惱有習氣，阿羅漢斷見思煩惱，沒斷習氣，辟支佛把習氣斷了。菩薩把分別斷了，塵沙煩惱，分別的習氣，就是塵沙煩惱的習氣沒斷；再進一步把塵沙習氣斷掉，他就成佛了，十法界裏面的佛。起心動念沒斷，起心動念斷了他就是法身大士，不住四聖法界的佛法界，他離開了，他到一真法界去了，就是實報莊嚴土。實際上從理上講，四土是一而四、四而一，從來沒有離開過的，完全是我們的意念。真正是外面境界隨著意念在變動，念頭無量無邊，世界無量無邊。這個世界剎那剎那都在那裏變，確確實實它像一個波浪形狀的，不同的頻率在振動，從來沒有停止。振動的頻率，高低緩急不相同，念念不相同。所以佛才說，凡所有相，皆是虛妄，它波動它就産生現象。這叁種現象構成了法界虛空界，用科學家的名詞就是宇宙，宇宙萬物，全是波動裏頭出現的，出生無盡。

　　這個道理我們想不通，爲什麼會有這種現象？我想了很長的時間，忽然想到小時候玩萬花筒。萬花筒很簡單，現在萬花筒造得好，我們以前做小朋友玩的萬花筒，自己做的。叁片玻璃裏面放一點不同顔色的碎紙，轉起來就看到圖案變化，轉一天也看不到兩個是相同的。我從這個道理逐漸體會到佛在經上所說的，讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，這是《菩薩處胎經》上的，這段經文跟萬花筒那個道理是一樣的。確實非常簡單，但是演變成這麼複雜。再複雜它都不是真的，「當處出生，隨處滅盡」，佛這兩句話說得好，講整個宇宙萬事萬物全是當處出生，就是那一念。科學家形容這樁事情，這個意念，他說憑空蹦出來，沒有理由，蹦出來了，馬上就消滅，下面一個念頭又蹦出來。生滅的速度非常快，他說非常快，彌勒菩薩說了個數字，快到什麼程度？一秒鍾一千六百兆，真不可思議。這是事實真相，事實真相就是在我們眼前，從來沒有離開我們，我們沒發現。這是我們心浮氣噪，就在當下就不能發現。

　　佛菩薩慈悲，菩薩是法身菩薩，遇到有緣衆生，有緣衆生他聽，聽不懂他也喜歡聽，這都算是有緣人。機緣成熟了，他可以聽，不反對、不排斥了。我們什麼樣根性佛知道，知道我們能聽、能接受、不反對，他就說。說了我們明白了，我們知道有這麼一樁事情，雖然不是自己境界，知道有這樁事情，這叫解悟，不是證悟。解悟對我們修學有好處，爲什麼？我們有方向、有目標，我們知道佛說這個境界是他的境界，我也要證得這個境界。如果我們不相信、不能接受，你永遠不能證得。證得沒有別的，要有耐心，先要放下，妄想分別執著統統放下，然後心住在叁空叁昧，住在空、無相、無作而修菩薩行。這是法身菩薩的事，這不是普通人。你看同樣修，持戒、修定，同樣在修，法身菩薩跟十法界裏頭的人不一樣。十法界裏面是著相，真有修；法身菩薩雖然在修他不著相，他知道能所不可得，能修、所修不可得，能度、所度不可得。雖不可得，每天幹得很起勁；雖幹得很起勁，心地幹幹淨淨一塵不染，作而無作、無作而作。這是佛菩薩境界，這是不思議的境界，我們一般凡夫是無法理解。在這種情況之下，那就說一句老實話，不如念佛！要不要去理解？不需要。能理解，好，幫助你提升境界，不能理解不要緊，不知道也行，老實念佛，生到極樂世界就行了。阿彌陀佛的能量就可以加持你，這一加持，不但你理解了，你能契入。這個功德大，真正叫是第一等的福報。我們如果不求往生極樂世界，要想入如來的境界，真要無量劫，不是簡單事情。修行過程當中進進退退，這決定免不了。到極樂世界最大的好處，圓證叁不退，這是阿彌陀佛幫助你，位不退、行不退、念不退，使你成就快。

　　雖然我們不能夠住在叁空叁昧，我們把叁空叁昧換成阿彌陀佛，這個方法好，我們住在阿彌陀佛上。那就是說，心裏頭只有佛號、只有阿彌陀佛，這個人是決定得生淨土，生到極樂世界他就圓滿了。好辦法！住叁空叁昧那是明心見性的菩薩，不是普通人，在我們這個世間，像惠能大師這樣的人行。過去老師告訴我，惠能大師之前沒有一個像惠能的，惠能大師之後到今天也沒有出現第二個惠能。這就是說，那是難行道，不是易行道，那真的要天才，上上根人。我們自己不是這樣的根性，學不來的。阿彌陀佛慈悲，告訴我們另外一個特別法門，下下根人也能夠有上上根人的成就，這就是持名念佛法門，你說這個法門多殊勝。這個法門難信，很容易修。能不能成就的關鍵就在信，信心太難了！我們要真正有足夠的信心，真信有極樂世界，真信有阿彌陀佛，就像我們眼前的事情一樣。如果承認我們眼前一切都是有，那我們就承認，西方極樂世界阿彌陀佛跟我們現在境界一樣，確實是有。蕅益大師在晚年，他有個別號叫「西有道人」，西是西方，西方真有，他用這個做他的別號。表示西方真有極樂世界、真有阿彌陀佛，他不再懷疑，完全相信。我們要有這個信心，心裏頭念念都有極樂世界，念念都有阿彌陀佛，這個人必生無疑，一生到極樂世界，問題就解決了。

　　我們現在看念老的批注。「元曉師等以發菩提心爲正因，念佛爲助因。我國善導、靈芝與日淨宗諸家則以持名爲正行，發心爲助行。」這兩個說的相反，到底哪個是正、哪個是助？說這些話的人都不是普通人，淨宗的祖師大德。元曉是韓國人，在中國留學的，親近善導大師。各人的見解不一樣，正與助，正中有助、助中有正，實際上很難分。善導、靈芝這是中國人，還有日本淨宗的大德，以持名爲正行，發心爲助行。蓮池大師在《疏鈔》裏頭把它和會，合起來了。「還以持名爲正行，複以持名爲發菩提心，則雙取兩家而和會其義。」諸位想想，發心他能不念佛嗎？念佛的人能不發心嗎？發心不念佛不能往生，念佛不發心也不能往生，一而二、二而一。「今崇」，這個今是這部經，現在這部《無量壽經》，它崇尚的是「發菩提心，一向專念，爲本經之宗」。這就是一部經修學最高的指導原理原則，稱之爲宗。「正是雙取兩家，複又攝歸名號，正與蓮池大師之意相契」，契合蓮池大師所說的意思。發心，蕅益大師說得好，真正發心求生淨土，親近彌陀，這個心就是無上菩提心。跟現代的科學家提倡的「以心控物」這個原理完全相同，跟佛在大小乘經上都說的「製心一處，無事不辦」，《佛遺教經》上說的。大乘經上也有講的「止心一處」，止是知止，知止而後有定，我們把心放在一個地方，無事不辦；心要散亂了，妄念多了，什麼事都辦不成。念頭聚成一個焦點，那個能量不可思議，科學家告訴我們，那個能量足以改變世界，這指我們地球，有這麼大的能量。

　　如何製心一處，那是功夫，一般講那是很高深的禅定，不是一般人能做到的。可是我們變一變，我們把心放在阿彌陀佛上，這似乎就容易多了，那個效果絕不亞于製心一處的。在我們想象當中，不但不亞于它，而且超過它，因爲這句佛號功德不可思議。我們把心製于…

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