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淨土大經科注 第叁十四集

  淨土大經科注 (第叁十四集) 2011/11/3

  香港佛陀教育協會 檔名:02-037-0034

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《淨土大經科注》,第一百九十九面,倒數第二行:

  「又本經大小二本,秦譯小本有一心不亂之文,今此大本不雲一心不亂,而專主一向專念。兩者相較,則本經所宗更爲明確,更契衆生根機,彌顯慈尊恩德無極」。這一段告訴我們,《無量壽經》修學的宗旨比小本《阿彌陀經》更爲明確,這個經上告訴我們「發菩提心,一向專念」,確實非常明了、非常確切。如果真的相信,真依照這個方法學習,一生當中沒有一個不成就,而且成就我相信都相當的高明!因爲人只要一專心很容易得念佛叁昧,得念佛叁昧就大有徹悟的可能。一切衆生所禀賦的是相同,本來是佛。爲什麼變成這樣的參差不齊?那就是心的力量不能集中,愈散亂困難就愈多,障礙重重,愈專注障礙就少,就能到精、能到一。這個教學方法,不僅是釋迦牟尼佛,十方叁世一切諸佛都懂得。這種方法似乎跟現代的科學有矛盾,科學主張懷疑、主張廣學多聞,科學的方法可以得到豐富的世間知識,不能開悟,不能得定,不能開慧。所以兩者要細心去比較一下,優劣就非常明顯,如何選擇端在個人。

  本經大小二本,因爲《阿彌陀經》跟《無量壽經》是講一樁事情,所以是同一部經。《無量壽經》的分量多,講得詳細,稱爲大本;《彌陀經》經文少,說得簡略,可是內容沒有兩樣。秦譯小本,是鸠摩羅什大師翻譯的,姚秦時代,小本經文裏頭有一心不亂;今此大本不雲一心不亂,它沒有說一心不亂,而說一向專念,專主一向專念。兩者相較,大小兩本來做個比較,則本經所宗更爲明確,明是明了,確是確切,說得更清楚、更明白,就是教我們一向專念,一個方向、一個目標。更契衆生根機,這是真的不是假的,上中下叁種根機沒有例外的。彌顯,慈尊就是阿彌陀佛,恩德無極,教給我們這樣的方法。

  下面念老引用蕅益大師的《要解》,「《彌陀要解》雲:若執持名號未斷見思,隨其或散或定,于同居土,分叁輩九品」。同居土裏頭有上叁品、中叁品、下叁品,這就是叁輩九品。方便土、實報土都不例外,都有叁輩九品。這是念佛沒有能斷見思,或是散念,平常一般不定時念,定是定課,早晚課誦,定課,除定課之外,散念。生到西方極樂世界凡聖同居土,品位高下不一樣,那就是見思煩惱你放下了多少,對這樁事情愈淡薄愈好。所以人活在這個世間不能不讀書,尤其是不能不讀大乘經典。爲什麼?大乘經典讀多了,能夠把你許許多多錯誤的觀念糾正過來。大乘告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有爲法,如夢幻泡影」。不能認真,認真就造業,造業就是叁途。叁途不是別人造的,自己造的,與閻羅王不相幹,與天神也不相幹,與佛菩薩更沒有關系,全都是自作自受,何必造業!世尊在《地藏經》上講得好,「閻浮提衆生」,閻浮提是說我們這個地球,地球上這些衆生,「起心動念,無不是業,無不是罪」。這個話怎麼說?起心動念有我、有你、有他,這就是業,這就是罪。爲什麼?這個念頭錯了,錯得太離譜,與事實真相完全違背。

  事實真相,我們這一生學佛確實很難得,看到世尊跟彌勒菩薩對話的經文,《菩薩處胎經》。彌勒菩薩告訴我們事實真相是什麼?一彈指叁十二億百千念,這是事實真相。每個念頭就是一個法界。一彈指叁十二億百千念,照中國人的算法是叁百二十兆。這一彈指多少個生滅?叁百二十兆。每一個生滅是一個法界,這個法界是圓滿的法界,遍法界虛空界全包在這裏頭,每一念是一個,念念不相同,所以佛叫它做空。大乘經上告訴我們,這個現象是「無所有、畢竟空、不可得」,念念不可得。我們今天感官當中虛幻的境界,是這叁百二十兆,一彈指叁百二十兆當中的相似相續相,不是真的相續相。真的相續相是念念都一樣,沒有變更,那是真的相續相。念念不一樣!我們勉強說是大同小異,這個話很難體會。大同小異是看我們這小的局面,我們生活在這個小圈子裏,大同小異,昨天跟今天差不多。你要從整個宇宙來看,那變化可大了,真的是《還源觀》上講的「出生無盡」,那個話說得好!出生無盡就是變幻無窮,從來沒有兩個境界是完全相同的,沒有。只有明心見性的菩薩他才看到念念相同,沒有變化,所以叫一真法界。一真法界之外,我們通常稱爲十法界依正莊嚴,全是剎那生滅,念念不一樣,所以是假的不是真的。問題全出在見思煩惱,見思煩惱是什麼?《華嚴經》上講的分別執著,錯了。所以我們看到這些經文,立刻就能夠想到,叫觀想,一彈指叁十二億百千念,念念成形,形皆有識,這就叫分別執著。這個東西淡薄了,明了事實真相,一切法不可得,包括身體。我們的身體也是一彈指叁十二億百千念,就是一彈指叁百二十兆次的生滅,這身體是這個。

  今天科學家發現整個宇宙是個波動的現象,那彌勒菩薩說的這個不就是波動嗎?我們如果用秒爲單位,現在人說秒,一秒鍾有多少個波動、多少生滅?一千六百兆。我們常常想到這樁事情,心就會清淨,對外面境界不再計較了,確實是彌勒菩薩所說的,念就是念頭,識就是分別執著,極微細,不可執持,你掌握不到,它太快了。一秒鍾波動的次數是一千六百兆次,這裏頭的一次你怎麼能掌握它,你看都看不到。彌勒菩薩給我們說不可執持,你沒辦法執著它,你沒有辦法保持它、控製它,不可能的。所以對這樁事情愈淡薄愈好,什麼都別認真。告訴你,你這一生在這個世間只有一樁事情該認真,你不認真,不該認真的你天天搞這個。什麼事情該認真?一向專念阿彌陀佛該認真,這是真的,可不是假的。爲什麼?保證你這一生往生極樂世界,親近阿彌陀佛,你這一生圓滿證得無上菩提,問題解決了。如果對這樁事情不認真,還想亂七八糟、拉拉雜雜的事情,錯了。我們在這個世間居住的時間短,一百歲也是一彈指就過去了,沒有警覺心嗎?又何況古人常說,是事實真相,「黃泉路上無老少」,二、叁十歲就過世的人很多,看看別人想想自己,人就生智慧、就聰明了。所有一切人事物,好,很好,不好也很好,不要放在心上,只把阿彌陀佛放在心上,我們就得度了。所以見思煩惱愈淡薄愈好,你的功夫愈得力。

  「若持至事一心不亂,見思任運先落,則生方便有余土」。事一心不亂就是見思煩惱斷了,見思煩惱斷了一般就證阿羅漢果,只要見思斷你就是阿羅漢,你就超越六道輪回了,六道輪回就是見思煩惱變現出來的,見思煩惱一斷六道就不見了。永嘉《證道歌》上說,「夢裏明明有六趣」,有六道輪回,「覺後空空無大千」,這一覺悟,見思煩惱斷了,知道見思煩惱是假的不是真的。佛把見思煩惱總結爲十個綱領,我們容易記。見惑,就是你錯誤的見解,身見,第一個。第二個邊見。身見,執著身是我,自私自利就從這生的,貢高我慢也從這生的,沒有自己、沒有身,所以叫錯誤的。邊見是對立,六道衆生哪一個不跟人對立?你去找找看,全是對立。跟人對立,跟事對立,跟一切萬物對立,生無量無邊的煩惱,造無量無邊的罪業,不就是因這而起的嗎?再有就是成見,自以爲是,喜歡別人隨順自己,自己不能隨順別人,成見!無論是因上的成見,果上的成見,堅固執著。最後一條,就是所有一切錯誤的概念,太多太多了。思惑歸納爲五大條,貪瞋癡慢疑,想錯了,應該懷疑的你不疑,不應該懷疑的偏偏對它懷疑。世間法全是假的,自以爲是真實,佛句句話都是真的,對它産生嚴重的疑惑,這個果報就是六道叁途。前面我們說過、學過,就用一句阿彌陀佛,念久了,心地清淨一個雜念都沒有,見思煩惱沒斷自己沒有了,這個方法多高明!

  見思任運先落。任運就是隨其自然,最先沒有了,見思煩惱消失了,往生則生方便有余土。還是用這個方法不換,就是一向專念,就用這個方法,再念下去,念到「理一心不亂」,理一心不亂,「豁破無明一品」,這就是大徹大悟、明心見性。我通常說得淺,大家容易懂,可是實際上還是很難懂,我很少用無明這個字,我用不起心、不動念,不起心、不動念無明就破了。無明是起心動念,起心動念極其微細,微細到什麼程度?就是彌勒菩薩所說的那個一念,這個一念是一千六百兆分之一秒,就那一念,不是普通這一念,那麼微細的一念,我們不知道。我們有沒有念頭?當然有,如果沒有念頭這個境界就沒有了,不但六道沒有了,十法界都沒有了。出現的是什麼境界?是諸佛如來的實報莊嚴土,不是十法界、不是六道。所以起心動念好像是懂了,實際上沒人懂。大乘經裏面常講這個境界是八地菩薩的境界,也就是說八地菩薩看到了。看到什麼?看到一千六百兆分之一秒的那個波動,八地菩薩看到了,是真的不是假的。爲什麼?八地、九地、十地、等覺、妙覺,你看這五個位次的人全看到,菩薩有五十一個階級,最高的五個階級看到真相,宇宙萬有的真相。說實在話,我們人人都有分,爲什麼?一切衆生本來是佛。現在迷失了自性,迷得太深了,迷的時間太久了,所以事實真相完全不知道。慢慢修,修到八地的時候自然就見到了。

  可是修行確確實實任何一個法門都有進有退,初學進得少退得多,所以不容易成就。修到不起心、不動念,就是破一品無明,要無量劫。確實,你要問什麼原因?就是退轉,把持不住,很容易退轉。只有一個方法,這個方法太巧妙了,真正發菩提心,一向專念,這個方法能夠保持你不退轉。我就這一門,我其它什麼都不要,死心塌地就幹這樁事情,那進步太快了,一生當中可能你就達到理一心不亂。你也不要去想理一心、事一心,什麼都不想,就想阿彌陀佛,自然斷掉了,無明不破自然破了,煩惱不斷自然斷了,因爲你心無二用。這就是佛在大小乘經上都說了,「製心一處,無事不辦…

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