淨土大經科注　　(第六十六集)　　2011/12/1

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　　諸位大德，諸位法師，諸位同學，大家好。阿彌陀佛。請看《淨土大經科注》第二百九十八面最後一行第二個字看起：

　　「如上十願，願願皆曰：我此大願，無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」。這是《行願品》的經文。普賢菩薩發大願之後接著說，如上所說的十願，從禮敬諸佛到普皆回向，每一願最後的總結都是這六句，願願都相同。說「我此大願」，這個十大願，「無有窮盡」。普賢菩薩的心跟虛空法界完全相等，這是賢首國師《妄盡還源觀》裏面所說的叁種周遍。這叁種周遍不但普賢菩薩有，一切諸佛菩薩都有，一切衆生也有，確實是平等的。現在我們所看到的，只有諸佛菩薩有，以下的都沒有。聲聞、緣覺心量比我們大，還是不能周遍法界，原因是他還有塵沙無明沒斷，所以心量不能夠包虛空法界。我們跟他比就更不如，我們自私自利沒有放下，身見沒有破，換句話說，我們活動的空間只在六道輪回，六道以外我們都達不到。

　　阿羅漢、辟支佛他們的活動空間比我們大，他們能夠在釋迦牟尼佛娑婆世界這個範圍，也就是常講的叁千大千世界。叁千大千世界多大？用現在科學的說法，我們的概念就很清楚。叁千大千世界是以銀河系爲單位，一千個銀河系是一個小千世界；再以小千世界爲單位，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界。銀河系，一千乘一千再乘一千，十億個銀河系。這是說明阿羅漢跟辟支佛他們活動的範圍有這麼大，十億個銀河系。我們現在六道裏面的凡夫，出不了六道輪回，所以我們的活動空間最小，也就是出不了這個銀河系，是我們活動範圍。

　　這種現象怎麼産生的？大乘經裏面講得很清楚，我們原本的心量跟佛一樣大，現在變得這麼小，這就是迷失了自性。我們自性、本性跟諸佛如來相同，他覺悟了，他不迷，我們迷而不覺。迷的根是什麼？就是我。你看六道凡夫，哪一個不執著身是我？在佛法叫身見，你執著這個身是我，錯了。錯在哪裏？我沒有生死，這個身體，身體有生死，有生死的不是我，我不生不滅。如果身死了，我也死了，沒這個道理。身死，我死了，那還能投胎嗎？還能修行成菩薩、成佛嗎？所以，一定要知道身不是我。

　　身是什麼？這個大乘經講得詳細，物質是阿賴耶的相分裏面的一分，我們的思想、意念是阿賴耶見分裏面的一分。阿賴耶多大？遍法界虛空界，遍法界虛空界無量無邊的物質現象，你看我們只取這一點點，以爲是自己。意念也是遍法界虛空界，我們也是取這一分，以爲是自己的心。這個錯了，這個執著非常堅固，不肯放下。不肯放下就出不了六道輪回，什麼時候放下什麼時候就超越了。聰明的人、覺悟的人聽到佛把這個事實真相說出來，他就能放下，放下就超越了，不再是六道凡夫。情執深重的人，雖聽佛說出事實真相，好像是懂得了，就是放不下。

　　放不下，是不是真懂了？我初學佛的時候，章嘉大師就告訴我這樁事情，佛法知難行易。正因爲知難，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，知難。行是什麼？行是放下，徹底搞清楚、搞明白了，你自然就放下。這一放下，統統放下就成佛了。行的確不難，難在什麼？難在放不下。爲什麼放不下？你沒有看破，也就是你對于事實真相完全不了解，你看到的是假相，不是真相。所以，佛講經教學爲兩樁事情，第一個幫助我們初學斷疑生信，這頭一個目的，爲初學、爲煩惱習氣重的衆生而說的。這是佛講經教學第一個目標。第二個目標，破迷開悟，這第二個目標是正確的。開悟是什麼？轉凡成聖，人一開悟了就不叫凡夫，叫聖人，在佛法裏面叫菩薩、叫佛，稱你爲菩薩、稱你爲佛。

　　我們一定要知道，佛給我們說的句句是真實話，沒有一句是妄語。佛告訴我們，一切衆生本來是佛，我們學佛的第一個要相信這句話，我本來是佛，我才能成得了佛。我今天爲什麼變成這個樣子？就是因爲有妄想、分別、執著，讓我變成這樣子。我要是能夠把妄想分別執著統統放下，就成佛了，跟釋迦牟尼、跟阿彌陀佛一樣，沒有兩樣。放下就是，所以行很容易。爲什麼放不下？你不了解事實真相，這就難了，所以知難。誰知道？釋迦牟尼佛知道，這些法身菩薩們都知道了，出家的、在家的，這個經上列的在家菩薩多，都是在家等覺菩薩。真清楚、真明白，哪有不放下的道理！所以我們要曉得，諸佛菩薩講經教學爲的是什麼？幫助我們看破。最後的目標，幫助我們放下，放下就成功了。

　　普賢菩薩這十大願，菩薩只有十願，阿彌陀佛有四十八願，誰多誰少？給諸位說一樣多。四十八願歸納就變成十個，十個展開就變成四十八個，一樣，沒有多少。四十八不好記，十個好記。十大願王導歸極樂，這十大願王就是四十八願的總綱領、總原則，願願都不離開。菩薩心量大，心包太虛，量周沙界，要知道那是我們自己的本心，我們自己本來都是這樣的。現在心量變得這麼小，兩個人都不能兼容，你說可不可憐！怎麼會變成這麼小？迷了，迷到所以然處。心量愈小活得愈痛苦，最小心量的人都是地獄衆生。所以地獄苦，他不能容人，一個人都不能容納，苦不堪言，全是自作自受，沒人教他。心量愈大你活得就愈幸福、愈美滿，中國古人所說的量大福大，很有道理。量小福就小，你是要大福，還是要小福？要大福報，你就得把心量拓開，量愈大福就大。

　　所以世出世間一切法，佛福報最大，爲什麼？心量大，佛的心量沒有邊際。大乘教裏常說，「心包太虛，量周沙界」，我們要學，不學不行。量大不但福大，再告訴諸位，智慧大，智慧跟福報是分不開的。量大的人智慧一定大，智慧大的人量一定大，福慧達到究竟圓滿這個人叫成佛了。記住，佛說一切衆生本來是佛，換句話說，我們本來心量都是沒有邊際的，現在變成這樣子。誰把我們變成這個樣子？沒有別人，是自己，自己愈迷愈深。遇到經教，這個緣好，覺悟的機會到了，但是看不懂，聽不進去，這叫什麼？叫業障，你有障礙。這個障礙叫業障，業是自己造的。歸根結柢還是心量太小，容不得人。看別人全是缺點，沒有一個人好處他看到了，他沒有看到，全看到別人的缺點，看不到自己缺點。再告訴諸位，看人家多少缺點，原來就是自己的缺點，自己缺點爆發了。原來不知道，外面這一誘惑，自己的缺點爆發，不知道全是自己的缺點。別人有沒有缺點？沒有，別人是一面鏡子，自己的反映，反映出來的缺點，與他不相幹。我們要忏悔，忏除業障，從哪裏忏？所以覺悟的人明白，看到別人的過失，一句話都不說，立刻就曉得是我自己一身的過失，自己痛改前非，棄惡揚善，改邪歸正，這叫學佛。那個在我面前表演的人，那是什麼人？菩薩、佛，他在這裏爲我示現，讓我發現我的業障，讓我覺察到我的習氣，這是學習的法門。

　　善財童子，《華嚴經》上善財童子一生圓滿成佛。怎麼修的？就是用這個方法，不見世間過，只見自己過。世間過全是自己過，自己沒有過，世間哪來的過？這個道理佛在經上說得很清楚，「一切法從心想生」，誰的心想？自己的心想，都是我自己想錯了、看錯了，惹得這些麻煩、這些毛病。我自己如果沒有看錯、沒有想錯，哪裏會有毛病？我們是真看錯了，真想錯了，爲什麼？《般若經》上講得清楚，凡所有相，皆是虛妄。我們會念，我們也會講，講得頭頭是道，其實不懂。爲什麼？還是著相，在萬相面前都以爲它是真的，不知道相是虛妄的。知道所有相都是虛妄的，會跟菩薩一樣，怎麼看法？當相即道。什麼道？無上菩提道。這怎麼回事？從相上看到性，從有法上看到空法，所有一切現象當體即空，了不可得。像《大般若經》上所說，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我們沒有看到。六根接觸六塵境界，外面六塵境界如是，裏面六根亦如是，六根、六塵、六識、七大，沒有一法不如是。這是什麼人？這叫法身菩薩。你能夠如是知見，跟佛沒有兩樣，《法華經》上說「入佛知見」，你已經契入佛的境界，你就成佛了。

　　這理跟事都非常難懂，太深了。佛在小乘法裏頭不談這些，爲什麼？他不懂，愈說愈迷惑。現在我們可以談談，爲什麼？科學證明了，我們對這些科學家不能不佩服。他不是用禅定，他不是用止觀，他用數學、用科學儀器。從數學裏面推算到有這些現象，然後再有高科技去追蹤、去探索，發現了。科學家能不能出六道輪回？不能。他知道，所知道這些狀況跟法身菩薩沒有兩樣，但是沒有法身菩薩那麼自在。原因是什麼？科學家沒有把身體放下，他還執著身是自己，還執著這些現象真有，所以他依舊是凡夫。如果科學家一旦覺悟了，萬法皆空，了不可得，他就證果了，他就成佛了，那就不叫凡夫。真正了解事實真相，願願都無有窮盡，這是真的，一點都不假。

　　「念念相續，無有間斷」，這個念就是彌勒菩薩所說的，極其微細的念頭是生滅法。世尊在《菩薩處胎經》裏面跟彌勒菩薩有一段對話，佛問彌勒菩薩，說心有所念，我們凡夫心裏起個念頭，這一念裏面有多少細念？就是微細的念頭；有幾相？相是物質現象；有幾識？識是心理現象。佛問了這麼一句話。「心有所念，幾念幾相識耶」，問了這麼一句話。彌勒菩薩回答，佛菩薩一問一答，說給我們聽的。彌勒菩薩回答說，一彈指有「叁十二億百千念」。它的單位是百千，一百個千是十萬，叁十二億乘十萬，就是叁百二十兆。這一彈指，有叁百二十兆的細念。「念念成形」，就是念念當中都有物質現象；「形皆有識」，每一個物質現象裏面都有受想行識。菩薩說一彈指，現在我們科學用秒做單位，一秒鍾可以彈幾次？彈得快，我想大概彈五次沒有問題，一秒鍾。如果一秒鍾彈五次，那就有一千六百兆，換句話說，一念，這個念念，一念多長的時間？…

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