净土大经科注　　(第六十六集)　　2011/12/1

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　　诸位大德，诸位法师，诸位同学，大家好。阿弥陀佛。请看《净土大经科注》第二百九十八面最后一行第二个字看起：

　　「如上十愿，愿愿皆曰：我此大愿，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌」。这是《行愿品》的经文。普贤菩萨发大愿之后接着说，如上所说的十愿，从礼敬诸佛到普皆回向，每一愿最后的总结都是这六句，愿愿都相同。说「我此大愿」，这个十大愿，「无有穷尽」。普贤菩萨的心跟虚空法界完全相等，这是贤首国师《妄尽还源观》里面所说的三种周遍。这三种周遍不但普贤菩萨有，一切诸佛菩萨都有，一切众生也有，确实是平等的。现在我们所看到的，只有诸佛菩萨有，以下的都没有。声闻、缘觉心量比我们大，还是不能周遍法界，原因是他还有尘沙无明没断，所以心量不能够包虚空法界。我们跟他比就更不如，我们自私自利没有放下，身见没有破，换句话说，我们活动的空间只在六道轮回，六道以外我们都达不到。

　　阿罗汉、辟支佛他们的活动空间比我们大，他们能够在释迦牟尼佛娑婆世界这个范围，也就是常讲的三千大千世界。三千大千世界多大？用现在科学的说法，我们的概念就很清楚。三千大千世界是以银河系为单位，一千个银河系是一个小千世界；再以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界。银河系，一千乘一千再乘一千，十亿个银河系。这是说明阿罗汉跟辟支佛他们活动的范围有这么大，十亿个银河系。我们现在六道里面的凡夫，出不了六道轮回，所以我们的活动空间最小，也就是出不了这个银河系，是我们活动范围。

　　这种现象怎么产生的？大乘经里面讲得很清楚，我们原本的心量跟佛一样大，现在变得这么小，这就是迷失了自性。我们自性、本性跟诸佛如来相同，他觉悟了，他不迷，我们迷而不觉。迷的根是什么？就是我。你看六道凡夫，哪一个不执着身是我？在佛法叫身见，你执着这个身是我，错了。错在哪里？我没有生死，这个身体，身体有生死，有生死的不是我，我不生不灭。如果身死了，我也死了，没这个道理。身死，我死了，那还能投胎吗？还能修行成菩萨、成佛吗？所以，一定要知道身不是我。

　　身是什么？这个大乘经讲得详细，物质是阿赖耶的相分里面的一分，我们的思想、意念是阿赖耶见分里面的一分。阿赖耶多大？遍法界虚空界，遍法界虚空界无量无边的物质现象，你看我们只取这一点点，以为是自己。意念也是遍法界虚空界，我们也是取这一分，以为是自己的心。这个错了，这个执着非常坚固，不肯放下。不肯放下就出不了六道轮回，什么时候放下什么时候就超越了。聪明的人、觉悟的人听到佛把这个事实真相说出来，他就能放下，放下就超越了，不再是六道凡夫。情执深重的人，虽听佛说出事实真相，好像是懂得了，就是放不下。

　　放不下，是不是真懂了？我初学佛的时候，章嘉大师就告诉我这桩事情，佛法知难行易。正因为知难，释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，知难。行是什么？行是放下，彻底搞清楚、搞明白了，你自然就放下。这一放下，统统放下就成佛了。行的确不难，难在什么？难在放不下。为什么放不下？你没有看破，也就是你对于事实真相完全不了解，你看到的是假相，不是真相。所以，佛讲经教学为两桩事情，第一个帮助我们初学断疑生信，这头一个目的，为初学、为烦恼习气重的众生而说的。这是佛讲经教学第一个目标。第二个目标，破迷开悟，这第二个目标是正确的。开悟是什么？转凡成圣，人一开悟了就不叫凡夫，叫圣人，在佛法里面叫菩萨、叫佛，称你为菩萨、称你为佛。

　　我们一定要知道，佛给我们说的句句是真实话，没有一句是妄语。佛告诉我们，一切众生本来是佛，我们学佛的第一个要相信这句话，我本来是佛，我才能成得了佛。我今天为什么变成这个样子？就是因为有妄想、分别、执着，让我变成这样子。我要是能够把妄想分别执着统统放下，就成佛了，跟释迦牟尼、跟阿弥陀佛一样，没有两样。放下就是，所以行很容易。为什么放不下？你不了解事实真相，这就难了，所以知难。谁知道？释迦牟尼佛知道，这些法身菩萨们都知道了，出家的、在家的，这个经上列的在家菩萨多，都是在家等觉菩萨。真清楚、真明白，哪有不放下的道理！所以我们要晓得，诸佛菩萨讲经教学为的是什么？帮助我们看破。最后的目标，帮助我们放下，放下就成功了。

　　普贤菩萨这十大愿，菩萨只有十愿，阿弥陀佛有四十八愿，谁多谁少？给诸位说一样多。四十八愿归纳就变成十个，十个展开就变成四十八个，一样，没有多少。四十八不好记，十个好记。十大愿王导归极乐，这十大愿王就是四十八愿的总纲领、总原则，愿愿都不离开。菩萨心量大，心包太虚，量周沙界，要知道那是我们自己的本心，我们自己本来都是这样的。现在心量变得这么小，两个人都不能兼容，你说可不可怜！怎么会变成这么小？迷了，迷到所以然处。心量愈小活得愈痛苦，最小心量的人都是地狱众生。所以地狱苦，他不能容人，一个人都不能容纳，苦不堪言，全是自作自受，没人教他。心量愈大你活得就愈幸福、愈美满，中国古人所说的量大福大，很有道理。量小福就小，你是要大福，还是要小福？要大福报，你就得把心量拓开，量愈大福就大。

　　所以世出世间一切法，佛福报最大，为什么？心量大，佛的心量没有边际。大乘教里常说，「心包太虚，量周沙界」，我们要学，不学不行。量大不但福大，再告诉诸位，智慧大，智慧跟福报是分不开的。量大的人智慧一定大，智慧大的人量一定大，福慧达到究竟圆满这个人叫成佛了。记住，佛说一切众生本来是佛，换句话说，我们本来心量都是没有边际的，现在变成这样子。谁把我们变成这个样子？没有别人，是自己，自己愈迷愈深。遇到经教，这个缘好，觉悟的机会到了，但是看不懂，听不进去，这叫什么？叫业障，你有障碍。这个障碍叫业障，业是自己造的。归根结柢还是心量太小，容不得人。看别人全是缺点，没有一个人好处他看到了，他没有看到，全看到别人的缺点，看不到自己缺点。再告诉诸位，看人家多少缺点，原来就是自己的缺点，自己缺点爆发了。原来不知道，外面这一诱惑，自己的缺点爆发，不知道全是自己的缺点。别人有没有缺点？没有，别人是一面镜子，自己的反映，反映出来的缺点，与他不相干。我们要忏悔，忏除业障，从哪里忏？所以觉悟的人明白，看到别人的过失，一句话都不说，立刻就晓得是我自己一身的过失，自己痛改前非，弃恶扬善，改邪归正，这叫学佛。那个在我面前表演的人，那是什么人？菩萨、佛，他在这里为我示现，让我发现我的业障，让我觉察到我的习气，这是学习的法门。

　　善财童子，《华严经》上善财童子一生圆满成佛。怎么修的？就是用这个方法，不见世间过，只见自己过。世间过全是自己过，自己没有过，世间哪来的过？这个道理佛在经上说得很清楚，「一切法从心想生」，谁的心想？自己的心想，都是我自己想错了、看错了，惹得这些麻烦、这些毛病。我自己如果没有看错、没有想错，哪里会有毛病？我们是真看错了，真想错了，为什么？《般若经》上讲得清楚，凡所有相，皆是虚妄。我们会念，我们也会讲，讲得头头是道，其实不懂。为什么？还是着相，在万相面前都以为它是真的，不知道相是虚妄的。知道所有相都是虚妄的，会跟菩萨一样，怎么看法？当相即道。什么道？无上菩提道。这怎么回事？从相上看到性，从有法上看到空法，所有一切现象当体即空，了不可得。像《大般若经》上所说，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我们没有看到。六根接触六尘境界，外面六尘境界如是，里面六根亦如是，六根、六尘、六识、七大，没有一法不如是。这是什么人？这叫法身菩萨。你能够如是知见，跟佛没有两样，《法华经》上说「入佛知见」，你已经契入佛的境界，你就成佛了。

　　这理跟事都非常难懂，太深了。佛在小乘法里头不谈这些，为什么？他不懂，愈说愈迷惑。现在我们可以谈谈，为什么？科学证明了，我们对这些科学家不能不佩服。他不是用禅定，他不是用止观，他用数学、用科学仪器。从数学里面推算到有这些现象，然后再有高科技去追踪、去探索，发现了。科学家能不能出六道轮回？不能。他知道，所知道这些状况跟法身菩萨没有两样，但是没有法身菩萨那么自在。原因是什么？科学家没有把身体放下，他还执着身是自己，还执着这些现象真有，所以他依旧是凡夫。如果科学家一旦觉悟了，万法皆空，了不可得，他就证果了，他就成佛了，那就不叫凡夫。真正了解事实真相，愿愿都无有穷尽，这是真的，一点都不假。

　　「念念相续，无有间断」，这个念就是弥勒菩萨所说的，极其微细的念头是生灭法。世尊在《菩萨处胎经》里面跟弥勒菩萨有一段对话，佛问弥勒菩萨，说心有所念，我们凡夫心里起个念头，这一念里面有多少细念？就是微细的念头；有几相？相是物质现象；有几识？识是心理现象。佛问了这么一句话。「心有所念，几念几相识耶」，问了这么一句话。弥勒菩萨回答，佛菩萨一问一答，说给我们听的。弥勒菩萨回答说，一弹指有「三十二亿百千念」。它的单位是百千，一百个千是十万，三十二亿乘十万，就是三百二十兆。这一弹指，有三百二十兆的细念。「念念成形」，就是念念当中都有物质现象；「形皆有识」，每一个物质现象里面都有受想行识。菩萨说一弹指，现在我们科学用秒做单位，一秒钟可以弹几次？弹得快，我想大概弹五次没有问题，一秒钟。如果一秒钟弹五次，那就有一千六百兆，换句话说，一念，这个念念，一念多长的时间？…

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