淨土大經科注　　(第一四九集)　　2012/1/20

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0149

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第四百五十頁，最後一行看起：

　　「又彼國天人之天眼，遠勝二乘及諸天之天眼」。這是講到第七願，天眼通願，天眼通前面有介紹過了。現在說到極樂世界，極樂世界天人的天眼跟一般不一樣，聲聞、緣覺不能跟他相比，二十八層天的天眼當然更不能跟他比了。「龍樹大士曰：二乘中小聲聞不作意，一千界爲通境」，小聲聞是阿羅漢，阿羅漢的天眼能見一個小千世界，就是普通的。如果作意，他注意，加深他的定功，他能見到二千國土，能力擴大到一倍。作意就是我們今天講的注意，他能看到中千世界，這個能量實在不可思議。一個單位世界是一個銀河系，一千界就是一千個銀河系，所以我們想象當中，那是非常非常了不起的，這是小聲聞。大聲聞不作意看二千，作意看叁千，那就是叁千大千世界都是他天眼的範圍。緣覺小者，不作意看二千，作意看叁千；其大者，作意不作意是統統都能看叁千大千世界。「諸佛菩薩見無量世界事」，換句話說，極樂世界的菩薩，即使是凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩，這個我們一定要相信。他們能夠見的，就跟此地講的諸佛菩薩見無量世界事。

　　所以，「至于彼國天人」，極樂世界的，特別注意天人，因爲天人是凡聖同居土，包括下下品往生，「不問作意不作意，所見世界與衆生生死流轉，及其因緣業行，遠超二乘」。例如《宋譯》的第五願說，「一切皆得清淨天眼」，這個一切，凡是往生的人沒有例外的，統統都得天眼。從凡聖同居土下下品，一直到實報土的上上品，都得同樣的天眼，這是極樂世界非常特殊的莊嚴殊勝。由這裏看到阿彌陀佛的悲心、弘願，他要他的世界裏頭的人，人人都平等。雖然有四土叁輩九品，無論是在智慧、神通、道力、受用上完全平等。我們看到身相就知道，凡聖同居土往生的，跟阿彌陀佛的身相完全相同。所以極樂世界是真正平等世界。因爲不平等就會讓人生煩惱，福報大的、神通能力強的，跟那個低一級的，心理上決定産生問題。像我們這個世間人，地位高的、財富多的、相貌好的，總有傲慢的念頭、傲慢的習氣，貧賤之人就産生自卑感，這就是煩惱之所由生。極樂世界那個裏頭沒有煩惱，所以稱爲極樂。平等就沒有煩惱，不平等肯定有煩惱，阿彌陀佛這個功德不可思議。宋譯本第五願，一切皆得清淨天眼，「能見百千俱胝」，俱胝是百萬，「那由他」，那由他是億，「百千俱胝那由他世界，粗細色相」。

　　「今經」，這個會集本，「雲洞視十方去來現在之事，即能見無量世界之事。可見極樂國人之通」，這是神通，「實是佛菩薩神通也」。跟諸佛如來，這個地方菩薩是法身大士，實報土的法身大士，跟他們沒有兩樣。我們從這樁事情，你細細去想想極樂世界，確實十方一切諸佛剎土裏頭沒有，而且十方世界這些神通、道力都要靠自己修的。一般經教裏都說，禅定能發神通，大乘經上告訴我們，八地菩薩能見到阿賴耶，那是什麼樣的定功？這個定現在我們有一點概念，以前我們沒有概念。現在概念是什麼？彌勒菩薩所說的，一秒鍾一千六百兆的波動現象，你能看得很清楚。這是什麼定力？這樁事情已經被近代的量子力學家發現了，他們說不出數字，只說是非常快速，這一個念頭起來立刻就滅了，起滅的速度非常快，無論是物質現象還是精神現象。這樣快的速度，你的定力真正到如如不動時候才發現。我們爲什麼發現不了？因爲我們都是波動現象，波動看波動。比我們速度更快的，我們容易看見，比我們速度慢一點還可以，也能看見，很快的，我們就看不見了。所以科學家告訴我們一個事實真相，就是這個宇宙之間沒有一樣東西是可以獨立生存的，這個概念非常重要。你說一個現象，彌勒菩薩也說得很清楚，「念、識極微細，不可執持」，就這個意思，你沒有辦法執著，你沒有辦法得到，它太快了。

　　我們起心動念，遍法界虛空界沒有一樣不知道的，我們身體狀況，身體是物質現象，物質現象也是波動它才存在的。什麼波動？來源是意念，我們的念頭，這是物質現象的基礎，波動的基礎，波動産生的。它存在的時間只是一千六百兆分之一秒，這是它存在的時間，我們怎麼會發現？連過去的電影，是用幻燈片，放映機放在銀幕上一秒鍾二十四張，你能在這裏頭一張一張的看出來嗎？每一張都看得清楚，一張一張的，大概二乘沒有問題，二乘人的天眼可以能看到。一秒鍾一千六百兆張，二乘人看不到，權教菩薩也看不到。所以佛告訴我們，八地以上他才能看到。

　　可知我們今天能看到這些現象，科學家說的，這是極細的、微細的波動現象糾纏在一起。這個糾纏在一起，我們可以從電影畫面裏面去想。我們用一秒鍾，一秒鍾的時間看到電影銀幕上的畫面，二十四張幻燈片糾纏在一起，我們看到了。一秒鍾看銀幕上的畫面，一秒鍾時間能看得清楚，那一秒鍾是二十四張幻燈片糾纏在一起。慢慢去想這個，想這些就能夠把宇宙之間這些現象，物質現象、精神現象包括自然現象就看破了。那是什麼？凡所有相，皆是虛妄，你就看到真相了。真相明了之後，你就有能力做到即相離相，就在萬相當中心裏頭不著相。這個離相不是說要跟它脫離，不是的，心裏頭不存在這個相的概念，這叫離相。一心清淨，叫一塵不染。不是沒有，有，曉得我能見、所見都不是真的，都是剎那生滅。講剎那，剎那的時間都很長，彌勒菩薩講的一念，這微細的一念。

　　所以，沒有一樣東西是實在的。這些科學家講的波動這個理論，波動從什麼時候起的？從一念不覺。佛法講得清楚，「一念不覺，而有無明」，無明就是動的，明是靜的，這個道理我們一定要把它搞清楚。明就能照見，明是靜的，像水一樣。水在靜止的時候不動，幹淨，它像一面鏡子一樣，外面東西照得清清楚楚。如果它有染汙、它有波動，看東西就不清楚，就模糊了。我們的真心是不動的，現在還是不動的，惠能大師見性的時候講得清楚，第一句話說「何期自性，本自清淨」。無論在什麼地方它永遠是清淨的，永遠都沒有染著，那是自己。染著的是什麼東西？妄心，不是真心。學佛沒有別的，學用真心，不用妄心，那就是佛；用妄心，不用真心，就叫凡夫。真心跟妄心是一個心，不是兩個心，妄心是假的，假依真起來的。你要知道事實真相，它一點都不礙事，而且你還可以任意去用它。就好比你認識了事實真相，妄心是你的仆人、是你的傭人，你可以指揮它。但是你要是迷了，不知道它是仆人，你把它當作主人，一切它當家作主。真心？真心有，不起作用，失去作用了。這個失不是真的失掉，叫迷失。妄心失掉是真失掉，真心失掉不是真失，迷了，覺悟了它就起作用，妄心就沒有了，是這麼個道理。

　　什麼叫妄心？起心動念是妄心，分別執著是妄心，它起作用，在佛法講造業。業有淨業、有染業，有善業、有惡業、有無記業，有這麼多的區別，是它造的。真心不造業，真心生智慧，妄心生煩惱，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這生煩惱。不把這個東西搞清楚，所以放不下，搞清楚了，你就覺得應該放下。放下只有好處沒有壞處，放下怎麼？放下煩惱，智慧就現前，放下煩惱，災難就化解，這個道理我們不能不曉得。六十年前章嘉大師告訴我，看破、放下，看破就是明了事實真相，你才能放下。爲什麼人放不下？不了解真相，以爲虛幻是真實，所以不肯放下。一定要放下，才真正能搞清楚、搞明白，這些道理我們好像是懂得，實際上似懂非懂。佛所說的畢竟不是我們的境界，我們是聽佛所說而已，就是記問之學，自己還不得受用。怎樣才得受用？真正放下得受用。

　　八萬四千法門，門門都是幫助我們看破、放下的，但是這其中因爲衆生根性不一樣，與自己根性相應的，學起來就容易，不相應的學起來有困難。一定要找容易契入的，契入之後，所得到的效果是圓滿的、是平等的。所以佛說，法門雖然無量無邊，「法門平等，無有高下」，這經上說的，這是真的，不是假的。法門真的是平等，有人從這個法門開悟，有人從那個法門開悟，不能說哪個法門好，哪個法門不好，他都開悟了，開悟是一樣的，大徹大悟，明心見性。我們自己的根性相應，學起來就很方便，最方便的是淨宗法門。淨宗法門最重要的就叁個條件，你是不是真的具足？第一個真信；第二個真發願，真想到極樂世界；第叁個真念佛，什麼叫真念佛？不懷疑、不夾雜、不間斷，叫真念佛。念佛裏頭夾雜的妄想，不是真念佛，不許可懷疑，不許可夾雜，還得要相續不斷。不斷不在形式上，我們口念是形式，在實質上，實質上是心，意念。大勢至菩薩所說的「憶佛念佛」，憶是想，心裏頭有，念是口裏頭、心裏頭都有，「現前當來，必定見佛」，念佛是因，見佛成佛是果。

　　我們再看下面，「又此願意有二說：一者，如望西曰，或土衆生，以不見于諸苦果，故不恐苦因；亦以不見諸樂果，故不修樂因」。這事上確實，或者有這個地區、這個星球上的衆生，沒有看到苦果，像我們這個地球上，我們沒有看到餓鬼，沒有看到地獄，畜生只看到一部分，還有一部分我們看不到的。沒有看到苦果不怕苦，依舊造業，不恐苦因，對于造作惡業他不怕，不恐就是不怕。最平常的，飲食起居，吃衆生肉這是最平常的。我今天有同學給我一個資料，是二００八年的。這有個數據，二００八年這一年，人類吃掉這些動物有五百八十億，這是根據調查統計。吃得最多的是雞，五百八十億裏頭有五百一十億是雞，五百一十億只雞被殺、被吃了。叁十五億的鴨、鵝跟火雞，這叁樣東西有叁十五億。還有叁十五億是動物，哺乳類的動物。總數是五百八十億。我們知道…

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