淨土大經科注　　(第一九０集)　　2012/2/14

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0190

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》五百一十九頁，第五行從批注看起：

　　「第四十七聞名得忍願。清淨者，無染無著之本然。歡喜者，適悅在心，寂滅爲樂也。平等者，淺言之，則爲離諸高下、深淺、大小、親疏、智愚、迷悟種種差別，曰平等。進言之，則真如周遍，萬法一如，心、佛、衆生，叁無差別」。前面我們學到這個地方，可是還有幾句話必須要補充的。平等是法身菩薩的境界，我們應當學，但是我們現在是博地凡夫，一品煩惱都沒有斷，生活在這個世間，與大衆在一起相處，如果依照佛經上的平等，我們這個世界就亂了，這個要知道。對十法界衆生來說，他不平等就得要隨順他的不平等，不能用平等的概念跟他們在一起，那個麻煩就大了，那就沒上沒下、沒大沒小，這個社會就會一片混亂。所以世間法大小尊卑一定要遵守，社會才有秩序，才不至于動亂，這是不能不知道的。別學了平等亂用，其實你有沒有平等？你還是不平等，因爲你心目當中有平等、有不平等，就是不平等，必須二邊都放下，所以二邊不立，中道不存，那是真平等。

　　我們中國古人有句話說得很好，「入境隨俗」，這是菩薩所說的隨緣妙用。菩薩有隨緣，隨緣就是恒順衆生，你不平等，我就跟著你一樣不平等，你說大，我就不能說小，你說小，我就不能說大，一定要恒順衆生。恒順衆生裏頭不著相，這就高了，相上隨順你，性上你不知道，菩薩知道。從性上看平等的，從相上看不平等，性相一如，性相不二，這叫中道。所以菩薩住中道、行中道，這是不能不知道的，這是菩薩的權智。權智就是善巧方便，無所不知，沒有任何障礙，于理沒有障礙，于事沒有障礙，事能隨緣就沒障礙，理事無礙，事事無礙，這就是華嚴境界。進言之，則真如周遍，真如就是真性，真如就是真相，佛經的名詞叫實相，真實相，都是周遍法界。萬法一如，法身菩薩的境界，對于一切萬法決定沒有分別、沒有執著，不但沒有分別執著，不起心不動念，這樣的境界在大乘佛法裏頭常常說八地以上。那是什麼？接近圓滿的佛果，也就是說四十一品無明習氣差不多快要斷盡了，只差一點了，他們境界。我們對這些事理，都要禮敬、都要稱贊，這是我們學習終極的目標，究竟圓滿。

　　《往生論注》，昙鸾法師的批注說，「平等，是諸法體相」。真平等，諸法之體就是法性，就是本性，本性沒有一切現象就平等，有相就不平等，爲什麼？相不一樣，相千變萬化；有念就不平等，念念不一樣，它怎麼會平等！但是念頭的體是平等的，現象的體也是平等的，體什麼都沒有。今天科學家提倡的這個，用的這些名詞零點能量場，在零點能量場裏頭什麼都沒有，這當然是平等的；有念就不是零，有相也不是零。所以佛告訴我們，性有相無，相是假相，性是真的，相是妄的，爲什麼是妄的？就是生滅，性沒有生滅，相有生滅。相生滅的那個樣子我們不知道，彌勒菩薩告訴我們它的生滅現象，是一秒鍾有一千六百兆次的生滅。我們看不到，我們所看到的是相似相續相，因爲相絕對沒有兩個完全相同的，相似的。科學說這種相似相續相糾纏在一起，我們看到、發覺到或是精神現象，或是物質現象，乃至于自然現象，才能發現。所以平等了不起，佛與法身大士以平等心對待遍法界虛空界一切萬法，這是我們應當學的。

　　修平等心頭一個條件，把「我」放下，特別是身見，只要執著這個身是我，就跟任何法不平等。爲什麼？我總是優越的，我總是第一的，這是沒法子避免的。這是佛在經上所謂的，「四大煩惱常相隨」，頭一個是我見，比身見還要微細，知道身不是我，他還執著有個我，身不是我，執著身的那個執著是我，所以他有我執。從我執就會産生出來我愛，我愛是貪，我癡是愚癡，我慢是傲慢，就是瞋恚。所以貪瞋癡叫根本煩惱，加上一個我見，那是根本的根本，這四大煩惱合起來叫末那識，末那識就是這四大煩惱。這四大煩惱在物質現象之先，物質是從它們變出來的，先有這個再有物質現象。這連現在科學家都發現了，這是宇宙的奧秘，佛說這些事情叫揭秘，把奧秘揭穿了，現在科學家也把它揭穿了，讓我們完全相信，一點懷疑都沒有了。這些東西都不是真的，全是生滅法，一定要知道平等是真的。我們就要記住，平等的反面是不平，不平是假的，平等是真的，這個要認識清楚，我們慢慢會把不平放下，慢慢會回歸平等。回歸平等就是明心見性，念佛人回歸平等就是理一心不亂，你看這多重要！所以這個不能不搞清楚、不能不搞明白。真平等了，心佛衆生叁無差別，有沒有心佛衆生的相？有，心是自然現象，佛是覺悟的現象，衆生是迷惑的現象，是一不是二。迷悟也不是真的，有一個覺悟的念頭，那是迷，不是悟；真正覺悟，沒有迷悟的念頭，他真覺悟了。所以言語道斷，心行處滅，這真的才會現前。

　　《往生論注》「又曰：衆生見阿彌陀如來相好光明身者，如上種種身業系縛，皆得解脫」。往生到極樂世界的人，一到極樂世界你就見到阿彌陀佛，「花開見佛悟無生」，花沒開？沒開也見佛。花沒開是見應化身佛，阿彌陀佛的應化身，每個蓮花裏頭都有；花開的時候見阿彌陀佛的報身，見報身佛。在極樂世界，阿彌陀佛的應化身跟報身，一樣的相好、一樣的高大。因爲極樂世界沒有大小，在花裏面，你也在花裏頭，你還沒有離開蓮胎，你在花裏頭見的阿彌陀佛身那麼大，花開之後見阿彌陀佛也是那麼大，不增不減，那個裏頭是華嚴境界，事事無礙的境界。不是說花裏面佛小，花外面佛大，沒有大小，它平等，沒有大小、沒有高下、沒有親疏。不能說報身佛親，應化身疏，沒有，這個境界是很難想象的。由此可知，極樂世界的殊勝，極樂世界確實所有一切現象，都能幫助我們斷煩惱、消業障。這段文字就是理論的根據，這見阿彌陀佛身相，身一切的業系縛皆得解脫，就是身業清淨，身業消了。「入如來家畢竟得平等身業」，你看見佛就得平等身業。

　　「聞阿彌陀如來至德名號，說法音聲，如上種種口業系縛，皆得解脫」。聽到佛的名號，聽到阿彌陀佛說法，我們無量劫的口業，造的口業清淨了，這不可思議。「入如來家，畢竟得平等口業」。下面，「若遇阿彌陀如來平等光照，若聞阿彌陀平等意業，是等衆生，種種意業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等意業」。昙鸾法師在《往生論》批注裏頭，這段話告訴我們，見佛、聞佛名號、聽佛說法、被佛光注照叁業都清淨，我們常講的是破煩惱、消業障，這個地方全清除了；換句話說，有煩惱的人、有業障的人不可能見佛。見佛他的煩惱業障決定就消掉，這是《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善根福德因緣統統具足，你才能到極樂世界見佛，見佛業障全消了。我們現前沒有到極樂世界，我們天天念佛肯定斷煩惱、消業障，它有這個功德在，得佛力加持，阿彌陀佛加持。問題在哪裏？問題是我們自己製造障礙，不接受佛的加持，這麻煩在此地。

　　這障礙佛力加持的，最大的一個障礙是什麼？是懷疑。雖然講信佛，雖然念佛求往生，對于西方極樂世界依舊是半信半疑，沒有真的相信。這是佛加持你，佛是真加持，我們沒有接收到，加持到自己身心上，自己身心沒有感覺，沒有覺察到，原因就是疑。所以大乘教裏面，佛說疑是菩薩最大的障礙，菩薩成正果爲什麼那麼艱難？就是疑。所以菩薩要聽佛講經目的在哪裏？破疑生信，破迷開悟，目的在此地。連等覺菩薩還要聽佛講經，爲什麼？最後一品生相無明的習氣沒斷，離不開教學。這就說明了教育多重要！爲什麼阿彌陀佛在極樂世界天天講經教學？我們看他就這麼一門功課，我們沒有看著阿彌陀佛帶著大家坐禅，沒有看到經上說阿彌陀佛帶著大家一起念佛，沒有看到。理上現在我們曉得，不能成佛就是迷，講經說法是幫助你破迷。由此可知，經教對我們是多麼重要，決定不能疏忽，世出世間法同一個道理，怎麼可以不學！學要從小，好教，長大了就不好教。中國人教學著重什麼年齡是最好教的？叁歲之前，也就是從他出生那天開始一千天，這是關鍵的時刻，這個時候把他教好了，一輩子都沒有問題，父母可以說不操一點心。這個學習的時節因緣疏忽掉，以後要教不容易，爲什麼？他已經養成習慣，諺語所謂「習慣成自然」。如何把他養成一個好習慣？愈是有天分的人教學愈重要，有天分的人沒有接受到聖賢教誨，他將來做事，做出的壞事比別人大，比別人影響深遠，那個罪業就很重，這是不能不知道的。

　　下面接著說，「蓋謂十方大士，若于阿彌陀如來，睹相」，見到阿彌陀佛；「聞名」，聽到阿彌陀佛的德號；「見光」，彌陀的身光、放光你接觸到；「知意」，心知意明，阿彌陀佛的心意，你很清楚、很明白，這些都是佛力加持。「皆入如來之室」，我們講登堂入室。「以聞名故，得畢竟平等之業」，叁業都平等，得平等業就是明心見性，就是見性成佛。「與此願之聞我名者，證離生法，獲陀羅尼，清淨歡喜，得平等住，全然一味」。《往生論注》上昙鸾法師說的，跟這個地方經文完全相應。「以聞名故，得住平等法中」，這個得住平等法中，我們常常提醒同學，希望同學常作如是觀，見一切法、一切衆生皆是阿彌陀佛，就是平等法。沒有一個人不是阿彌陀佛，沒有一個動物不是阿彌陀佛，不但動物是，花草樹木、山河大地統統是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛能變化有情衆生身相，有能力變化無情衆生的相，花草樹木、山河大地，他都能現，一切現象統統都是阿彌陀佛。我們的心態、我們的觀念要與這個相應，我們生活當中，與一切衆生世俗之見也相應，這裏頭沒有矛盾。上面跟諸佛菩薩的真應，下面跟一切衆生的俗應，真俗二邊不著，著什麼？我們沒有法身大…

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