淨土大經科注　　(第二一七集)　　2012/2/28

　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0217

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百五十六頁，倒數第二行，從最後一句看起：

　　「菩薩舍所施物，生離欲想。于求者與樂因緣，故瞋恨心薄，名修慈想。以此布施功德，回向無上道，則癡心薄，是名不癡想。今法藏大士不起叁惡想，離諸煩惱」。菩薩布施，一切物都可以施舍，不但身外之物，乃至于身體。我們在大經上讀到，頭目腦髓，沒有一樣不能布施，只要衆生真的迫切需要，菩薩沒有吝惜。布施沒有任何希求，也就是沒有任何條件，平等的布施、清淨的布施，這是離欲。于所求者，有人要求，他得到了他就快樂，他就能夠免除痛苦。佛菩薩的布施是以法布施爲主，因爲法能令衆生覺悟；財布施是輔助，讓他生歡喜心，讓他歡喜接受菩薩的教誨。我們就知道，菩薩的財布施是屬于四攝法，法布施才是真的，才是菩薩真實的布施。于求者與樂的因緣，讓他離苦得樂，所以瞋恨心就沒有了，有瞋恨心就不肯布施。歡喜幫助衆生離苦得樂，這是修慈。以此布施功德，不求自己的利益，把這個功德回向無上道。通常大乘教裏面講的叁種回向，「回向菩提」就是回向無上道；「回向衆生、回向實際」，回向實際是回向法性。這就沒有癡心，癡心薄，這是不癡想。今法藏大士，法藏是阿彌陀佛沒有成佛之前的稱號，法藏比丘、法藏菩薩、法藏大士。他所修的四十八願，願願都是布施，願願離這叁種惡，願願都是離惡，所以離諸煩惱。這是內心。

　　再看底下這一句，『不著色聲香味觸法』，這是講的外緣。你看內，內心沒有煩惱，又能夠遠離外緣。「不著者，不貪著」，不是不接觸，不接觸什麼都不能做了；接觸而沒有貪戀，這叫真的不著，我們講不執著、不分別。真正到一切法不執著，這就是阿羅漢；如果真正到不分別，這就是菩薩；不起心不動念，還是接觸，接觸能到不起心不動念，這就是佛。在佛的境界，確確實實是作而無作，無作而作，作與不作都是無上道。無上道就是自性、就是涅槃。作跟涅槃相應，不作跟涅槃也相應，這才是真正無上道。所以不著是不貪著。

　　「色等，六塵」，色聲香味觸法都是六塵，下面有個簡單的解釋。第一個「色塵。一切形色」，形是形狀，色是顔色，譬如說「青黃赤白」，這是色，「種種形象」，大小方圓，這是形象。這是我們眼所見的，稱之爲色。耳所聞的叫「聲塵」。耳聞的「一切音聲」，聽到很優雅的音樂，或者是聽到很難聽的噪音，總而言之是耳所聞的都叫做聲，這聲塵。叁者「香塵」，鼻所聞的，有芬香也有惡臭。這些氣味，你所聞到的氣味，鼻根所對的對象就是香塵，統統叫做香塵。第四舌根，舌根的對象，我們在飲食裏頭酸甜苦辣鹹，這是味，都是屬于「味塵」。沒有這些味道，淡的、清淡的也是，淡也是味塵。第五個是觸，觸是身體，「身之所辨者，例如細滑粗澀」，我們身體接觸外面的境界。接觸到的人，接觸到的物，樹木花草、山河大地，我們身所接觸到的，「寒熱溫和」這都是身體所接觸到的，這是「觸塵」。

　　第六個是「法塵」，法塵是念頭、是思想，是「意根對前五塵分別好醜，而起善惡諸法」。《楞嚴經》上講的「五塵落謝影子」，第六意識是緣這個，緣這些它起分別。起分別，前面這五根不起分別，它只是接觸，沒有分別。誰分別？第六意識分別；誰執著？第七識執著，前五根沒有分別也沒有執著。所以分別、執著是第六、第七，第六、第七是最麻煩的事情，我們修行修誰？就是修第六、第七。相宗所講的轉識成智，轉第七識爲平等性智，轉第六識爲妙觀察智，這兩個一轉，第八識就轉了。所以轉識成智八個，實際上用功夫的就是兩個，第六、第七，就是分別、執著。這兩個是因上轉，第八跟前五是果上轉，只要因一轉，八識跟前五識自然就轉了，就跟著轉了。所以這是我們一定要曉得的。

　　修行在哪裏？就在日常生活當中，離開生活到哪裏去修？沒地方修。怎麼個修法？就是讓第七識不執著，第六識不分別，不分別、不執著這真修行。不是離開，離開沒有用。你看，六根接觸外面六塵境界，真的煉，煉功夫，煉不分別、煉不執著，分別執著淡一分，我們的功夫就提升一分。一定要在境界裏頭煉，離開境界到哪裏去煉！所以古人說，找一個深山，找個山洞裏面去住，沒用，住上十年，一下山遇到了，又起分別執著，有什麼用處？所以古人講，水池裏面開的蓮花不稀奇，哪裏的蓮花最稀奇？火中的蓮花最稀奇。這就說明人要禁得起磨煉，沒有經過磨煉不算。沒有看到錢的時候，我不貪財，那不算；財擺在你面前，你真的不動心，那才叫不貪。沒有那個高的位子，我不貪名位，如果那個高位子找你，你想不想？今天請你去做個部長，那個地方請你去做總理，你想不想幹？得有境界來磨你，境界現前真的不動。怎麼樣才能不動？確實，經教幫我們很大的忙，我們沒有經教的幫助做不到。所以，世間人很多人根本就不相信你能不動心，這有道理的。

　　釋迦牟尼佛對名聞利養能不動心嗎？他經過考驗的，他是王子出身，不出家他做國王。這就是說，他對于地位、權位不動心了。國王富有，中國人所講「貴爲天子，富有四海」，這真的是對名聞利養不動心了。可是做了帝王一樣，他還是舍不掉、放不下，他怕他的位子被別人奪去，天天還提心吊膽在這裏防範著，這就是放不下。在這個位子上他也貪戀，不在這個位子上他想要。真正放下了，釋迦牟尼佛給我們表法，做樣子給我們看，真放下了，地位放下，名放下，國王放下，利放下、財放下。他做王子的時候有妃子，有王妃，出家了，放下了；有個兒子，親情，也放下了。他真能放得下，他教我們放下我們才相信，我們才沒有話說，跟他比比確實不如他。他要沒有放下，他講誰相信？所以，佛到世間來教化衆生，爲什麼要示現在皇宮，身分是王子，爲什麼？就是表演給大家看。你看，你們要爭的王位，你們要爭的我有了，不要了，說明佛法比國王還要高，學佛人的享受比國王大臣不知道要高出多少。方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，沒有說做國王是人生最高的享受，沒有這個說法；沒有說大富長者，擁有千億萬億的那是人生最高的享受，沒有。爲什麼說學佛是人生最高的享受？這個說明學佛的確它是超越了。

　　人生在世，物質上的條件太簡單了，每天吃飽、穿暖了，有個小房子居住，你說多快樂。早年我在美國，我看到很多同修到美國去都買大房子，我的感觸很深。什麼感觸？可憐！那麼大的房子，你要侍候它，你不是享福，你是在折福。好不容易，美國工作他認真，每天八小時，一分都不能少，你少了人家就不要你，就把你開掉了，爲了保持工作一定要拼命去幹。一個星期兩天休假，兩天假回來幹什麼？整理花園，打掃房間。你看給房子做奴隸。雇人雇不起，美國的人工論小時算的，一個鍾點多少錢。舍不得雇人，自己幹，幹到精疲力倦，你說有什麼意思？大房子真住得享受嗎？沒有，一早起來就上班，到晚上天黑才回來，就是睡個覺而已，你說何必！小房子多自在。我在美國也有個房子，買了個小房子，一房一廳，半個小時打掃得幹幹淨淨，這才舒服。

　　所以人不知道享受，都跟人家比，那個人房子大，我比他還要大；沒有想到那個人打掃很辛苦，我比他更辛苦，這又何必？所以你把事實真相搞清楚、搞明白，就不跟人爭了。只有于人無爭、于世無求才是最高的享受，只要你還有爭、還有求，你沒有滿足。古聖先賢常說「知足常樂」，人知足，快樂了，那就是人生最高的享受。佛教我們知足，「不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法」，這就是滿足，滿足就是最高的享受，這個道理一定要懂。

　　所以下面，第六法塵，謂意根對前五根分別好醜。前五塵落謝影子，落在哪裏？落在第六意識的相分上，落在它的相分，落在末那識的相分。末那的見分緣它的相分，第六意識的見分緣它自己的相分，在那個裏頭起分別、起執著，全是虛妄的。這說明什麼？不但外面色聲香味觸法是虛妄的，那是阿賴耶的相分。我們的意念、想念是屬于阿賴耶的見分，可是它起作用，起作用就變成了末那識、第六意識。都是以阿賴耶識爲本識，它是個虛妄的，它不是真實的。所以經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，因爲八識是個虛妄的，八識的見分、相分當然是虛妄的。真實的是什麼？真實的是八識的自證分，自證分是真的，自證分是真如、是自性，那是真的，依真起妄。證自證分是自性裏面的一分般若智慧，那是真的。所以，一切現象都是真妄和合，你要知道哪一部分是真，哪一部分是妄。譬如我們講這個五根，你看五根，眼，見性，眼識，見性是真的，眼識是妄的。見性能見，眼識也能見，但是見性不通過八識，那就是諸佛菩薩；凡夫六根的根性變成了六識，聽命于八識，八識是煩惱，八識裏頭有貪瞋癡慢，八識裏頭有是非人我，所以就迷了。

　　楞嚴會上，佛教給我們舍識用根，意思就是說，我們在這個世間，從早到晚待人接物，我們用六根的根性，不用六根的六識。這話說得一點不錯，誰能做到？凡夫做不到。不但我們凡夫做不到，二乘做不到，權教菩薩做不到，太高了。那是法身菩薩才能做到。古大德批注，用天臺叁止叁觀來解釋《楞嚴經》，是低了一層，但是人可以做得到。交光法師提倡的舍識用根沒錯，是《楞嚴經》的本意，佛是這個意思，那是法身菩薩的境界，不是普通人都能做到的。但是這個經是圓教，是大乘，爲什麼？後面真正利益一切衆生，還是觀世音、大勢至的法門，觀世音耳根圓通，大勢至的念佛求生淨土，這才圓滿。如果沒有這兩門，那經太高了，中下根性的衆生不得利益。有了念佛法門就普度了，這念佛是無比的殊勝。

　　「又此六塵中，如男女之美容，絲竹歌詠之樂…

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