净土大经科注　　(第二一七集)　　2012/2/28

　　香港佛陀教育协会　　档名：02-037-0217

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第五百五十六页，倒数第二行，从最后一句看起：

　　「菩萨舍所施物，生离欲想。于求者与乐因缘，故瞋恨心薄，名修慈想。以此布施功德，回向无上道，则痴心薄，是名不痴想。今法藏大士不起三恶想，离诸烦恼」。菩萨布施，一切物都可以施舍，不但身外之物，乃至于身体。我们在大经上读到，头目脑髓，没有一样不能布施，只要众生真的迫切需要，菩萨没有吝惜。布施没有任何希求，也就是没有任何条件，平等的布施、清净的布施，这是离欲。于所求者，有人要求，他得到了他就快乐，他就能够免除痛苦。佛菩萨的布施是以法布施为主，因为法能令众生觉悟；财布施是辅助，让他生欢喜心，让他欢喜接受菩萨的教诲。我们就知道，菩萨的财布施是属于四摄法，法布施才是真的，才是菩萨真实的布施。于求者与乐的因缘，让他离苦得乐，所以瞋恨心就没有了，有瞋恨心就不肯布施。欢喜帮助众生离苦得乐，这是修慈。以此布施功德，不求自己的利益，把这个功德回向无上道。通常大乘教里面讲的三种回向，「回向菩提」就是回向无上道；「回向众生、回向实际」，回向实际是回向法性。这就没有痴心，痴心薄，这是不痴想。今法藏大士，法藏是阿弥陀佛没有成佛之前的称号，法藏比丘、法藏菩萨、法藏大士。他所修的四十八愿，愿愿都是布施，愿愿离这三种恶，愿愿都是离恶，所以离诸烦恼。这是内心。

　　再看底下这一句，『不着色声香味触法』，这是讲的外缘。你看内，内心没有烦恼，又能够远离外缘。「不著者，不贪着」，不是不接触，不接触什么都不能做了；接触而没有贪恋，这叫真的不着，我们讲不执着、不分别。真正到一切法不执着，这就是阿罗汉；如果真正到不分别，这就是菩萨；不起心不动念，还是接触，接触能到不起心不动念，这就是佛。在佛的境界，确确实实是作而无作，无作而作，作与不作都是无上道。无上道就是自性、就是涅槃。作跟涅槃相应，不作跟涅槃也相应，这才是真正无上道。所以不着是不贪着。

　　「色等，六尘」，色声香味触法都是六尘，下面有个简单的解释。第一个「色尘。一切形色」，形是形状，色是颜色，譬如说「青黄赤白」，这是色，「种种形象」，大小方圆，这是形象。这是我们眼所见的，称之为色。耳所闻的叫「声尘」。耳闻的「一切音声」，听到很优雅的音乐，或者是听到很难听的噪音，总而言之是耳所闻的都叫做声，这声尘。三者「香尘」，鼻所闻的，有芬香也有恶臭。这些气味，你所闻到的气味，鼻根所对的对象就是香尘，统统叫做香尘。第四舌根，舌根的对象，我们在饮食里头酸甜苦辣咸，这是味，都是属于「味尘」。没有这些味道，淡的、清淡的也是，淡也是味尘。第五个是触，触是身体，「身之所辨者，例如细滑粗涩」，我们身体接触外面的境界。接触到的人，接触到的物，树木花草、山河大地，我们身所接触到的，「寒热温和」这都是身体所接触到的，这是「触尘」。

　　第六个是「法尘」，法尘是念头、是思想，是「意根对前五尘分别好丑，而起善恶诸法」。《楞严经》上讲的「五尘落谢影子」，第六意识是缘这个，缘这些它起分别。起分别，前面这五根不起分别，它只是接触，没有分别。谁分别？第六意识分别；谁执着？第七识执着，前五根没有分别也没有执着。所以分别、执着是第六、第七，第六、第七是最麻烦的事情，我们修行修谁？就是修第六、第七。相宗所讲的转识成智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，这两个一转，第八识就转了。所以转识成智八个，实际上用功夫的就是两个，第六、第七，就是分别、执着。这两个是因上转，第八跟前五是果上转，只要因一转，八识跟前五识自然就转了，就跟着转了。所以这是我们一定要晓得的。

　　修行在哪里？就在日常生活当中，离开生活到哪里去修？没地方修。怎么个修法？就是让第七识不执着，第六识不分别，不分别、不执着这真修行。不是离开，离开没有用。你看，六根接触外面六尘境界，真的炼，炼功夫，炼不分别、炼不执着，分别执着淡一分，我们的功夫就提升一分。一定要在境界里头炼，离开境界到哪里去炼！所以古人说，找一个深山，找个山洞里面去住，没用，住上十年，一下山遇到了，又起分别执着，有什么用处？所以古人讲，水池里面开的莲花不稀奇，哪里的莲花最稀奇？火中的莲花最稀奇。这就说明人要禁得起磨炼，没有经过磨炼不算。没有看到钱的时候，我不贪财，那不算；财摆在你面前，你真的不动心，那才叫不贪。没有那个高的位子，我不贪名位，如果那个高位子找你，你想不想？今天请你去做个部长，那个地方请你去做总理，你想不想干？得有境界来磨你，境界现前真的不动。怎么样才能不动？确实，经教帮我们很大的忙，我们没有经教的帮助做不到。所以，世间人很多人根本就不相信你能不动心，这有道理的。

　　释迦牟尼佛对名闻利养能不动心吗？他经过考验的，他是王子出身，不出家他做国王。这就是说，他对于地位、权位不动心了。国王富有，中国人所讲「贵为天子，富有四海」，这真的是对名闻利养不动心了。可是做了帝王一样，他还是舍不掉、放不下，他怕他的位子被别人夺去，天天还提心吊胆在这里防范着，这就是放不下。在这个位子上他也贪恋，不在这个位子上他想要。真正放下了，释迦牟尼佛给我们表法，做样子给我们看，真放下了，地位放下，名放下，国王放下，利放下、财放下。他做王子的时候有妃子，有王妃，出家了，放下了；有个儿子，亲情，也放下了。他真能放得下，他教我们放下我们才相信，我们才没有话说，跟他比比确实不如他。他要没有放下，他讲谁相信？所以，佛到世间来教化众生，为什么要示现在皇宫，身分是王子，为什么？就是表演给大家看。你看，你们要争的王位，你们要争的我有了，不要了，说明佛法比国王还要高，学佛人的享受比国王大臣不知道要高出多少。方东美先生所说的「学佛是人生最高的享受」，没有说做国王是人生最高的享受，没有这个说法；没有说大富长者，拥有千亿万亿的那是人生最高的享受，没有。为什么说学佛是人生最高的享受？这个说明学佛的确它是超越了。

　　人生在世，物质上的条件太简单了，每天吃饱、穿暖了，有个小房子居住，你说多快乐。早年我在美国，我看到很多同修到美国去都买大房子，我的感触很深。什么感触？可怜！那么大的房子，你要侍候它，你不是享福，你是在折福。好不容易，美国工作他认真，每天八小时，一分都不能少，你少了人家就不要你，就把你开掉了，为了保持工作一定要拼命去干。一个星期两天休假，两天假回来干什么？整理花园，打扫房间。你看给房子做奴隶。雇人雇不起，美国的人工论小时算的，一个钟点多少钱。舍不得雇人，自己干，干到精疲力倦，你说有什么意思？大房子真住得享受吗？没有，一早起来就上班，到晚上天黑才回来，就是睡个觉而已，你说何必！小房子多自在。我在美国也有个房子，买了个小房子，一房一厅，半个小时打扫得干干净净，这才舒服。

　　所以人不知道享受，都跟人家比，那个人房子大，我比他还要大；没有想到那个人打扫很辛苦，我比他更辛苦，这又何必？所以你把事实真相搞清楚、搞明白，就不跟人争了。只有于人无争、于世无求才是最高的享受，只要你还有争、还有求，你没有满足。古圣先贤常说「知足常乐」，人知足，快乐了，那就是人生最高的享受。佛教我们知足，「不起贪瞋痴欲诸想，不着色声香味触法」，这就是满足，满足就是最高的享受，这个道理一定要懂。

　　所以下面，第六法尘，谓意根对前五根分别好丑。前五尘落谢影子，落在哪里？落在第六意识的相分上，落在它的相分，落在末那识的相分。末那的见分缘它的相分，第六意识的见分缘它自己的相分，在那个里头起分别、起执着，全是虚妄的。这说明什么？不但外面色声香味触法是虚妄的，那是阿赖耶的相分。我们的意念、想念是属于阿赖耶的见分，可是它起作用，起作用就变成了末那识、第六意识。都是以阿赖耶识为本识，它是个虚妄的，它不是真实的。所以经上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，因为八识是个虚妄的，八识的见分、相分当然是虚妄的。真实的是什么？真实的是八识的自证分，自证分是真的，自证分是真如、是自性，那是真的，依真起妄。证自证分是自性里面的一分般若智慧，那是真的。所以，一切现象都是真妄和合，你要知道哪一部分是真，哪一部分是妄。譬如我们讲这个五根，你看五根，眼，见性，眼识，见性是真的，眼识是妄的。见性能见，眼识也能见，但是见性不通过八识，那就是诸佛菩萨；凡夫六根的根性变成了六识，听命于八识，八识是烦恼，八识里头有贪瞋痴慢，八识里头有是非人我，所以就迷了。

　　楞严会上，佛教给我们舍识用根，意思就是说，我们在这个世间，从早到晚待人接物，我们用六根的根性，不用六根的六识。这话说得一点不错，谁能做到？凡夫做不到。不但我们凡夫做不到，二乘做不到，权教菩萨做不到，太高了。那是法身菩萨才能做到。古大德批注，用天台三止三观来解释《楞严经》，是低了一层，但是人可以做得到。交光法师提倡的舍识用根没错，是《楞严经》的本意，佛是这个意思，那是法身菩萨的境界，不是普通人都能做到的。但是这个经是圆教，是大乘，为什么？后面真正利益一切众生，还是观世音、大势至的法门，观世音耳根圆通，大势至的念佛求生净土，这才圆满。如果没有这两门，那经太高了，中下根性的众生不得利益。有了念佛法门就普度了，这念佛是无比的殊胜。

　　「又此六尘中，如男女之美容，丝竹歌咏之乐…

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