淨土大經科注 (第二二二集) 2012/3/2
香港佛陀教育協會 檔名:02-037-0222
諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科注》第五六叁頁,最後一行從當中看起:
「四、雲何名菩薩隨佛教忍。菩薩瞋惱毒心起時,作是思惟:此身從何而生,從何而滅?從我生者,何者是我?從彼生者,何者是彼?法相如是,從何因緣生?菩薩作是思惟時,不見所從生;亦不見所緣起;亦不見從我生,亦不見從彼起;亦不見從因緣生。作是思惟,亦不瞋,亦不惱,亦不毒。瞋怒之力,即便減少。是名隨佛教忍」。第四種忍,這裏是舉了一個事例,隨佛教誡要有忍耐的功夫,才能夠把佛的教誡落實,能夠真正做到而不違背,這樣才能得佛法真實的利益。這舉個例子,譬如說菩薩瞋惱毒心起,就是叁毒貪瞋癡,貪瞋癡念頭起來了。初發心的菩薩,實際上還是凡夫,這凡夫菩薩,天臺大師稱他作名字菩薩,有名無實,名字菩薩。這是一定要知道的,修學我現在在哪個等級要清楚,才能提升。什麼時候不稱名字菩薩?升級了稱觀行菩薩,升級不是名字。觀行,初住以上,《華嚴經》裏面初信位以上,也就是真的把見惑放下,有思惑在。思惑要放下就證阿羅漢果,就超出六道輪回,那真聖人。但是初果剛剛放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,把這五種見放下,在佛法叫小小聖。雖是小小聖,他不是凡夫,他如果修大乘初信位的,真菩薩,他不是假菩薩,他確實已經入佛門了。
沒放下的這些人沒入佛門,但是遇到淨土的勝緣他能往生。你看他一往生就作阿惟越致菩薩。這都是無法想象的,真正叫難信之法,怎麼一下地位就提得這麼高,非常不容易叫人相信。這個道理,理跟事,這部經、集注裏頭講得非常清楚,我們要認真去學習、細心去體會,才能建立信心。否則的話,聽了、讀了境界轉不過來,轉不過來那就是名字菩薩,依舊是凡夫,不能往生決定是繼續搞輪回。輪回我們現在知道非常痛苦,爲什麼?冤冤相報,誰都不肯饒誰,我不肯饒人,別人不肯饒我,真苦。遇不到佛法麻煩可大了,遇到佛法就是遇到覺悟的機會,真把事實真相搞清楚,下定決心不再幹這個事情,這就能超越。菩薩在這個時候,他就做這種想法,這也是佛教的,我們這身從哪來的?從何而生?從何而滅?何就是原因,我這身什麼原因而生的?什麼原因而滅的?完全從身就是生死,爲什麼到這個世間來?爲什麼在這個世間又滅了?佛告訴我們,緣生緣滅,緣聚的時候就生,緣是許多不同的條件具足,到這個世間來了,跟父母有緣,跟這個世間有緣,跟這個世間衆生有緣。
世尊爲我們分析的緣多,複雜,不外乎四大類,這四大類就是報恩、報怨、討債、還債。佛說沒有這四種緣,你不會來,沒有這四種緣,你不會跟你沒有緣的人相聚。凡是相聚的統統都有緣分,相聚一天、相聚一個小時都是有緣分。我們坐車、坐船,乘車一個小時就下車,大家走了,那一個小時同坐一個車上、同在一條船上都是緣。佛這個話說得好,這都是事實真相,沒有緣想聚也聚不成,想散也散不了。雖然這一切法從因緣果而生的,佛特別重視緣。因是阿賴耶裏頭含藏的,什麼因都有,有作佛的因,有作菩薩的因,也有地獄、餓鬼的因,人人具足,哪一個緣現行、哪一個因現行,這要靠緣。所以緣具足這個因出現了,因緣果報,在這個世間沒完沒了。因緣果報全是空的,假的,不是真的,自性清淨心裏頭沒有這個東西,這是佛說的,這是事實真相,佛爲我們說出來,爲什麼?他證得了。他怎麼證得的?他能放下,放下起心動念、分別執著你就證得。你看凡夫跟佛相差的就這麼一點點,佛能放下,凡夫放不下,差別就在此地。
放下一分有一分的果報,佛將無盡的煩惱歸納爲叁大類,見思是一類,塵沙是一類,無明是一類。真能夠放下見思,這個見思都是屬于執著,你把執著只要一放下,往生極樂世界不是在凡聖同居土,凡聖同居土見思煩惱一品都沒放下,只要放下一點點就是方便有余土。所以小乘初果往生,《華嚴經》的菩薩,初信位的往生,他不是同居土,他生方便土。《華嚴》是圓教,從初信到十信都是方便土,初住以上是實報土。于是我們就懂得,小乘初果在我們淨宗,他就是得事一心不亂。你看見惑破了就是事一心不亂,最淺的,事一心不亂功夫有淺深不等,它有叁輩九品,比凡聖同居土的高,方便有余土下下品還在同居土上上品之上。明白這個道理,我們果能放下,好事情,放下真正知道身不是我,把身放下。我這身體不健康,病痛很多,放下,病就沒有了。這個道理沒人知道,佛給我們講得很多,放下就沒有了。正因爲你不肯放下,你有身,因爲你有業,你要受這個業報;我沒有身,我雖有業,沒有地方受,業也就消掉了。初果就有這個本事。初信位的菩薩他們所放下的完全相同,但是智慧不同。初信位的菩薩他是大乘,他學的經教很多,他知道的東西比初果多,境界比初果高,但是講斷煩惱他們是平等的,這就是小乘比不上大乘的地方。
這個疑問一步一步的向上提升,如果說從我生的,這個身是我,是我來投胎的,我生的,我是誰?誰是我?如果從他生的,他是誰?誰是他?法相如是,這個世間的法相從何因緣生?這就像法相經典上所說的,都是從一念不覺。這一念不覺是誰的一念不覺?是我的一念不覺,根本就沒有我;從他的一念不覺,也根本沒有他,四相都沒有,無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。佛告訴我們,宇宙的源起只是一念不覺,覺是不動的,不覺就動了。這一念不覺沒有原因,這一念不覺也沒有生滅,就是沒有始終,所以叫它做「無始無明」。無始無明這句話很多人誤會,不解真實義,以爲無始一定是時間很久很久之前說不出,太久遠了,把它這樣子來解釋無始,錯了。無始是什麼?它根本沒有開始。怎麼說沒有開始?現在我們漸漸體會到一些,它從生到滅都在一念當中。這一念多長的時間?彌勒菩薩告訴我們,是一秒鍾的一千六百兆分之一,所以佛說它不生,佛說它叫無始無明,它馬上就不存在。你說生滅,生滅沒有了,沒有了你還說它,第二個生滅是新的,與第一個不相幹,不是第一個,第叁個不是第二個,這才叫事實真相,大乘教講諸法實相。如果這個事情那麼好懂的話,佛說般若怎麼說了二十二年?二十二年的熏習,還得加上自己禅定功夫,不少人見到了才承認,再跟大家講一乘法,法華,究竟圓滿,回歸自性,叫妙覺如來。
所以佛在四十九年講經,比喻用得最廣的就是夢。佛告訴我們,六道、十法界,乃至于一真法界,都是一場夢,夢怎麼可以說它是真的?但是夢沒有醒,以爲是真的,他就得受苦受難。佛也是大慈大悲,幫助這些衆生趕快醒過來,所以佛現身說法,叫大作夢中佛事,建立水月道場。晚上在池塘裏面看到水裏頭月亮,月亮在天上,水裏頭有影子,道場是什麼?水月道場,不是真的,佛事是夢中佛事。講得這麼清楚、這麼明白,真正能體會到的人開悟了,開悟是什麼?放下,不再計較、不再執著,沒事,天下本無事。那是什麼?那是佛跟法身菩薩的境界,他超越了。對這幾句話意思不能體會,一知半解沒用處,還繼續搞輪回。所以諸佛如來、法身大士示現在十法界、示現在人間,他們是幹什麼?他們是夢中佛事,他們是水月道場,所以他們身心清淨一念不生。一念不生就是真心,真心就是如來境界、就是佛境界,這個境界永恒不變。妄心剎那剎那在變,所以妄心,佛叫它做無常,它不能常存。佛把真相全告訴我們了,我們要怎樣才能夠體悟真常?沒有別的,就是放下。
我這一生第一次跟出家人接觸,章嘉大師。我向他請教的問題,方老師告訴我佛法,我知道佛法無比殊勝,世出世間法無與倫比,有沒有方法能讓我們很快的契入?我提出這麼一個問題。大師告訴我,「看得破、放得下」。我當時聽了好像懂,實際上真的沒有懂,好像懂,這兩句話不深,其實意思很深。我接著向他老人家請教,從哪裏下手?他告訴我兩個字「布施」。布施,布施就是舍,布施就是放下,告訴我,從初發心到如來地放下幫助看破,看破幫助放下,就這兩個方法相輔相成。以後我們從經教深入經藏,真的他說的話一點都不錯,佛法就這麼簡單。看破是什麼?了解事實真相。放下是心地清淨一塵不染,絕對不要把這個東西放在心上。什麼叫凡夫?就是把所有心結都放在心上,這叫凡夫。一切現象在面前,你不把它放在心上,這就是佛菩薩。你看阿羅漢不執著,但是他還有分別,還會起心動念;菩薩高明,不分別,但是有起心動念;不起心不動念就成佛了。經典裏面所說的四十一位法身大士,這個都什麼?不起心不動念。他還有四十一個階級,那是習氣沒斷幹淨,習氣只障礙一樁事情,回歸自性,就這個有障礙,其它的什麼障礙都沒有。習氣沒法子斷,時間久了它自然沒有。古人對這個有一個很好的比喻,譬如酒瓶盛酒,酒倒掉了,倒得幹幹淨淨,擦得幹幹淨淨,確實沒有,聞聞還有味道,那個味道去不掉。怎麼去?瓶蓋打開放在那個地方,放上半年、一年,再去聞沒有了。無始無明習氣就是這麼個斷法,根本就不理它,時間久了自然就沒有。等覺菩薩就用這個方法自自然然就證得妙覺果位。
成佛之後只有一樁事情,廣度衆生,爲什麼?自然的,法爾如是。整個宇宙跟我是一體,我身體哪個地方有痛癢,手會不會去摸摸、去給它搔搔癢?這什麼原因?什麼理由?沒有理由,沒有原因,一體。你覺悟了知道是一體,這一體裏頭還有一部分沒覺悟,還在迷惑顛倒,你自自然然去幫助,決定沒有人啓請,也沒有人勸導你,自然的,這叫什麼?叫「同體大悲,無緣大慈」。慈悲是性德,性德裏頭的第一德,也就是孟子所講的,「恻隱之心,人皆有之」。孟子所說的,確確實實是菩薩慈悲,同體大悲,無緣大慈,你證到這個地位你一定是這樣做法…
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