淨土大經科注　(第二六五集)　2012/4/1

　　香港佛陀教育協會　檔名：02-037-0265

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第六百一十叁頁，倒數第二行最後一句：

　　「十乘之理觀，能發九境之魔事，以五蘊生死迷暗之法爲境故」。這是爲什麼會有魔境。隋唐時候智者大師告訴我們的，在傳說當中，智者法師是釋迦牟尼佛再來的，他在世的時候是法華宗一代祖師。當時日本、韓國跟越南許多出家人在中國留學，他們親近的一般都是智者跟善導大師。所以現在這些國家，天臺很興盛，淨土很興盛，這都是這兩宗的祖師。前面這句話我們必須要記住，也是天臺大師說的，是在《止觀》裏面講的，「此土修行，若生魔障，則以念佛治之」。這句話非常非常重要。我們現在修行人遇到魔障太多，不知道用什麼方法，念佛。那念佛還治不了？不是念佛治不了，是我們念佛不如法，心不清淨，半信半疑，再有夾雜、有妄想，所以功夫不得力；如果斷疑生信，用清淨心一心專念，一定有效。所以這個我們要記住。

　　修行功夫得力，魔障會現前，功夫不得力，他不管你，爲什麼？你出不了叁界，等待機會來報複。功夫得力，他會出輪回，超越叁界，那他以後報複的機會就沒有了，所以在這個時候魔障會出現。我們在修行的時候，天天要跟這些冤親債主回向，把功德回向給他們，希望他們不要來擾亂、不要來障礙，我們成就一定會度他。他來障礙我們，彼此雙方都痛苦，都不能成就。這個給他講清楚、講明白，大多數都能夠接受，將這些冤親債主變成護法神，都在我們自己一念真誠，境界是可以轉的。

　　「十乘理觀」我們第一還沒講完，現在我們從第一念起，從頭念起。因爲這一段是非常重要，十乘觀法的基礎，後面的九種都是從這一種延伸出來的，前面這種如果觀成了，後面都不需要，所以這是上上根人。下下根人也要依賴上上根這個理念，沒有這個理念就容易有魔事出現，有這個理念就不會。「一、觀不思議境，觀即能觀」，能觀是智慧，「境即所觀」，所觀是境界。所觀的是什麼？「不出色、心」，色是物質現象，心是意念的現象，你的意思、你的念頭，就是這個東西。換句話，心最重要就是指第七識跟第六識，第六識的分別，第七識的執著，凡夫的障礙就從這産生的。色是由心變的，它受念頭的控製；換句話說，遍法界虛空界，真正起作用的就是這個心。古德有句話說，「若人識得心，大地無寸土」，這個話現在我們懂了。爲什麼大地無寸土？大地是色法，是心變現的。心是能現能生，境界是所現所生，所現所生全是心變現的，所以「全體是心」。你看「色從心造」，遍法界虛空界就是自己的心。我們看現在外面境界是什麼樣子，你就曉得現在我們心是什麼樣子，心的反映。極樂世界的環境非常好，就曉得那心好；我們今天這個世界很亂，災難很多，就說明我們這個心不善。道理就在此地，不在外頭，于外面不相幹。誰的心造？是自己的心，這個要承認，就是我自己心造的。

　　修．藍博士來訪問的時候我們也談到這個共識，他完全承認。無論是善的境界、不善的境界，于別人不相幹，于外在不相幹，全是自心變現。如果是不善的境界，只要把自己回過頭來，自己的意念調整了，外面境界自然就會轉變。我們的善心現前，我們自己境界轉了，但是實際外面境界沒辦法轉，那是什麼？共業所感。雖是共業，我這個共業轉過來了，我的共業轉過來，就是我就不受這共業之報，這叫自度。幫助別人轉，還是別人自己轉，他自己不轉，我們幫助他是有限的，幫助他個人是有限的。你看修．藍他這個做法就是個很明顯的例子，他幫助一個人從病態的身體轉過來，要一個月的時間。每天幫助他，清理自己，我看他的報告，半小時，這個半小時的時間當中一定要一念專注，沒有妄想、沒有雜念；換句話說，完全在禅定境界裏頭。自他是一，觀想這個病患跟自己是一體，他這些病況就是我的病。我用這半個小時把這個狀況清理，就是這些不善的念頭統統清理出去，要連續叁十天。我這裏病好了、沒有了，他的也好了。

　　我們就曉得，世界上這麼多人，他一輩子也沒辦法幫助別人統統轉過來。所以他幫助夏威夷的一個醫院，精神病院，叁十多個病患，他用了叁年時間，統統有效，病患都恢複健康。原來是嚴重的精神病患，這些病患防不勝防，沒有一個不害怕，他隨時會攻擊人、會打人，所以醫生護士都害怕。他叁年全部治好了，這病院裏頭沒有病人了。這就說明，對自己是最有效，幫助別人也有效，有這種定功，確確實實能幫助自己就可以幫助別人，這是我們應該要學的。他這個理論跟佛法所講的是同一個道理，佛法說「萬法唯心」、「一切唯心造」、「心外無法，法外無心」，都是講這個道理。天臺修行也是以這個爲基礎，這個理念是第一個理念。一定要肯定，色從心造，物質是意念變現出來的，今天科學家發現了。全體是心，真心、妄心是一個心。真心是什麼？覺，妄心是迷，是一個心，只是迷悟不同。覺了稱它真心，迷了稱它妄心，其實是一個心，不是兩個心。所以真妄全都是真心。

　　經上說「叁界無別法」，叁界是六道輪回，欲界、色界、無色界，「唯是一心作」，這句話重要！叁界是一心。這個心在哪裏？「即衆生日用現前」，就是我們現在面對著的起心動念。我們六根接觸外面境界，這一觸境界産生了苦樂憂喜舍，産生了七情五欲。順自己意思的起貪心、貪戀，不順自己意思的起瞋恚，總是起這個心，這全是妄心。真心？真心沒有念頭，見色聞聲不起心不動念，那真心。真跟妄合在一起。我們明白這個道理之後，要煉，在哪裏煉？就在日常生活當中，六根接觸六塵境界去煉功夫。煉什麼？煉用真心，不用妄心。真心就是不起心不動念、不分別不執著，多自在，沒煩惱，不造業。用妄心？起心動念有貪瞋癡慢疑、有怨恨惱怒煩，這個東西麻煩透了，搞得我們身心不自在。所以，修行沒有別的，就是叫我們練習用真心，修行總的原則、總的基礎。會用了，這一觀就成就，不必後頭九觀。這一觀觀不成功，用後面的方法來幫助我們，是這個意思。實在十種觀都幫不了，那就老實念佛，其實念佛也是這個理念做基礎。

　　你看大勢至菩薩告訴我們的，這是修行的，修淨土的總綱領、總原則，「都攝六根，淨念相繼」，就八個字。都攝六根就是放下萬緣，就是真正了解，「叁界無別法，唯是一心作」，真正了解。我們修的什麼？就是這個心，怎樣把妄心，像修．藍講的，妄心清除掉。我們叫放下，他叫清除、清理，把它除掉、丟掉，不許心裏頭有妄心。妄心清除掉，真心就現前，他講的清淨心，清淨就現前。佛講的比他這個深，清淨才是第一個，提升是平等心，再提升是正覺；他沒有講到平等、覺，他只講到清淨。清淨是阿羅漢的境界，真清淨就有能力超越六道輪回，離開一切染汙。六道是穢土，清淨心生淨土，淨土是四聖法界；換句話說他不能超越十法界。用這個心，在遇緣不一樣，如果遇到大乘，他就能超越十法界。所以我們接觸他、了解他，理論、方法、他所達到的境界，我們很清楚。他這種方法有效，我們就肯定我們念佛有效。念佛也是清除，把懷疑清除掉，把雜念清除掉，把妄想清除掉，這叫一心專念阿彌陀佛。那個效果不可思議！煩惱自然沒有了，業障自然消除，佛號功德不可思議。爲什麼？它跟自性相應，跟真心相應。

　　所以這一段我們多學幾遍，只有好處沒有壞處，加深我們的印象，八萬四千法門都建立在這個基礎上。衆生根性千差萬別，但是修行斷煩惱、消業障、出叁界、證菩提，理是一個。這是修行的總綱領、總原則，這是訓練理，行門的理是什麼要知道。知道這個理，一點都不懷疑，唯是一心造，就是我們現前生活、工作、處事待人接物。下面講得清楚了，「以根對塵，所起一念之妄心」。以根對塵，它這裏有批注，括號裏頭是批注，批注第一個講叁界，欲界、色界、無色界。第二個講，「以根對塵者，謂以眼耳鼻舌身意之六根，對色聲香味觸法之六塵」。六根對六塵他會起念頭，你看起一念之妄心，我們要注意這個一念，這一念現在我們知道，不是我們普通講的這一念。是彌勒菩薩所講的一念，就是一彈指有叁十二億百千念，那個裏頭的一念，非常之短。這一念迷了，爲什麼會迷？我們不往深處講，往淺處講，習慣養成了。

　　根塵一對馬上就起心動念、就分別、就執著，稱心如意的就想占有、就想控製，據爲己有，這妄念，就起這個。爲什麼？不知道能念、所念都是空的，都不是真的，這就叫妄。我們不知道是空的，我這占有的念頭、我控製的念頭以爲是真的。殊不知你怎麼占有得到？外面境界是剎那，它是無常的，我們這個念頭也是無常的，就是說一秒鍾有一千六百兆的生滅。我們自己感覺得可以控製、可以占有，外面這物質東西可以據爲己有，其實全部都是剎那生滅的現象，沒有一樁東西你能占有，沒有一樣東西你能夠控製。念頭不能控製，念頭産生的幻相也不能控製。

　　所以彌勒菩薩後頭一句話說得非常重要，他說念，念就是念頭，識，識就是阿賴耶識，如果延伸，就包括八識五十一心所。它存在的時間那麼樣短暫，一千六百兆分之一秒，那麼短暫，所以他說「念識極微細，不可執持」。你沒有辦法控製它，你沒有辦法，持是保有它、擁有它，你不可能。但是衆生迷了，都認爲自己可以控製、可以保持，不知道它是剎那剎那生滅，它根本就不存在。就像我們看電影一樣，電影裏頭那些畫面你能控製它嗎？你能夠占有它嗎？你能控製？不能。爲什麼？那個它存在的時間才只二十四分之一秒。念念不可得，二十四分之一秒，不可得。現在我們六根所接觸六塵境界，是什麼個境界？是一千六百兆分之一秒，你怎麼能占有？你怎麼能控製？我們如何把這搞清楚、搞明白，對于一切境界是自自然然的…

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