《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(十七)
第十則 睦州掠虛漢
“垂示雲：恁麼恁麼，不恁麼不恁麼。若論戰也，個個立在轉處。所以道：若向上轉去，直得釋迦、彌勒，文殊、普賢，千聖萬聖，天下宗師，普皆飲氣吞聲；若向下轉去，醯雞蠛蠓，蠢動含靈，一一放大光明，一一壁立萬仞。倘或不上不下，又作麼生商量？有條攀條，無條攀例。試舉看：”
我們對這段垂示又該怎麼理解？什麼“是恁麼恁麼，不恁麼不恁麼？”我們前面講過藥山祖師在參石頭老和尚的時候，石頭老和尚就說：“恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，你作麼生會？”我們這個心經常都是滴溜溜的轉，爲什麼？一會喜歡這個，一會喜歡那個；一會這個是好的，一會那個是壞的，老是在揀擇分別之中。我們的思維不入善就入惡，不入是就入非，不攀緣過去，就攀緣未來，這個是我們凡夫的。但是，祖師們、菩薩們，他們隨病施藥，教化臨時，他們也是不拘一處。法是活的，不是死，就象一個大夫看病，就一個病來說，他具體分析。同樣是感冒，風熱感冒、風寒感冒、飲食感冒，各種各樣的。根據各人的身體狀況，強弱、老幼、男女，種種差別。同一個病，人不一樣，下藥的輕重，多少，處方的君臣佐使都會不一樣的。
所以我們說般若是活的，不是死的。學修佛法，我們都要立在般若上，禅宗更是活法，不是死法。因爲我們的心是活的，不是死的。所以，“若論戰也，個個立在轉處。”什麼叫“論戰”？宗師相見，大家在一起，要商量，要相互勘檢；師家接引學生，學生來看老師，臨濟宗的賓主之間見面，要互相勘檢。你的修行，你的見地，到底落在什麼處？有什麼高明之處，有什麼不一樣之處。所以，要論戰的話，那就一定要“立在轉處”。
什麼叫轉處？“無位真人”嘛，無具體的方位。你有具體的方位了，象中觀裏面的，“只破不立”，你去立論，你就完了。你立論，你說有，我就說非有；你說空，我說不空。你只要立一個目標，他就有下手處來反駁你。爲什麼呢？我們的心就是一個魔術師，是一個工巧兒。要說一個東西是對的，我可以找一萬條理由說這個東西是對的；我要說它是錯的，也可以找一萬條理由證明它是錯的。都有充足的證據，而且論證嚴密，天衣無縫，無懈可擊的。這在哲學裏面叫二律背反。比如說時間是無限的，對不對？對。但我也說時間是有限的，你說對不對呢？時間是無窮無盡，你怎麼能說時間是有限的呢？當然有限啊！現在是過去的終結點，又是未來的起點。什麼都離不開當下，離不開現在。現在就是個魔術師，他就可以操控現在、過去、未來。把過去變成未來，把未來變成過去，所以我們這個心就要立在轉處。
《易經》裏面有句話：“變動不居，周流六虛。不可爲典要，爲變所適。”它根據變，要立在一個“變”的這麼一個基礎上。如果我們以死死的、不變的這麼一個眼光來看待事的話呢，我們就落在句下，死在言下，就成了教條主義，知見障、所知障等等這些就來了，所以說要轉。禅宗裏面，活眼活法是什麼？爲什麼講殺人刀，講活人劍？這個活人劍就是要轉。想一想，我們這個心轉不動了，你想多痛苦的一件事。我經常用廣州、北京的交通來做比喻，高速公路應通達無礙，無量的車可以在那通行，來來去去，來去自在。如果有一臺車壞在那了，一塞車，那麼整個公路就癱了。我們的心實際上也是一個高速公路，無礙淨光嘛，它思維的速度，運行的速度，可以讓無量的法義在我們心裏面遨遊，來去自在。所以才有華嚴宗的：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙這樣的境界。
無礙在什麼地方？我們的心本來就是無礙的，但是一個念頭盯住我了，煩惱盯住了我了，或者我有一個知見盯住了我了，這個心就就障住了。哪怕是真理積滯在你心裏，就如同是高速公路上放著一臺車，哪怕這臺車是寶馬、是奔馳，只要它在公路裏面不動了，公路就塞車了。所以佛教裏有說：“金屑雖貴，入眼成翳”——哪怕黃金，哪怕是寶石這些珍貴的東西。如果放在眼睛裏面，你的眼睛就沒有作用了，失去作用了。
心也是這樣，什麼叫佛法？佛法就是流通無礙。我們就一定不能讓我們的心被一個具體的什麼東西給障住了。不爲煩惱所障，也不爲真理所障，對不對？我們雖有這樣的知，那樣的見，但不能讓它把心給障了。只有讓我們這個心真正的空、空、空、空、空…空到盡頭，一點障礙都沒有了，那麼萬法就可以在我們心中自由的來往。空並不壞萬法，因爲空，萬法才可以在我們心裏面來來去去，什麼樣的法我們都可以把它裝進來。裝進來了，它又可以不讓我執著，又不讓我死在一個具體的事相上。
佛經裏經常都在說心如虛空，但心又含有萬法。萬法和虛空是什麼樣的關系？虛空是我們的體，萬法是我們的用。萬法來來去去，今天這個東西好，我就用一下，用了就放下。其它的法來了，我也玩一玩，用一用。這就多好呢！你只有到這個份上，你才能夠談得上“立在轉處”，轉處就是無礙。
“所以道：若向上轉去，直得釋迦、彌勒，文殊、普賢，千聖萬聖，天下宗師，普皆飲氣吞聲。”我們的智慧，我們的胸量，如果達到這樣的狀態，就慶賀平生了。所以要善于去轉，一個螺旋放在地下，一鞭子抽過去，它就轉開了。你不抽它，它就倒著不動。鞭子抽得越有力量，它轉的速度越快，它就能得定，象靜止一樣的立在那裏。沒有力量，它就不轉動，不轉動，那就躺下了，就是一個死東西，就沒有靈氣了。“向上轉去”，爲什麼要“向上轉去”呢？因爲衆生心和聖賢的心實際上是平等無二的。我們怎樣從凡夫上升到聖賢，這是一個學修的過程，要向上轉。你向上轉，達到了華嚴宗裏的事事無礙境界，那麼就是釋迦老佛爺來了，彌勒菩薩來了，文殊、普賢、千聖萬聖、天下宗師來了，“普皆飲氣吞聲”。這個飲氣吞聲，實際上是贊歎。因爲他無話可說，“你好了，我們不再指導你了。”
如黃檗祖師在《傳心法要》裏說的：“佛說一切法，爲除一切心。我無一切心，何用一切法？”沒有煩惱了，沒有病了，我就不需要吃藥了嘛。 “飲氣吞聲”——在禅宗裏，經常正話反說。爲什麼要正話反說呢？提高參禅人的意氣。因爲參禅的人是大英雄、大豪傑，是最不得了的人，他才有這個膽量去參禅。爲什麼呢？禅宗是減法，要把身上的一切東西減減減，減得幹幹淨淨，一絲不挂，一無所有，要有這個勇氣才,行。平常我們說：“舍、舍、舍……。”你舍得嗎？我所有的東西，你舍得嗎？我的地位、我的名譽、我的金錢、我的眷屬，你都舍不得，何況還有偉大的佛法。
還別說禅宗，在中觀裏面，都要把這個給破掉。以大家最熟悉的《心經》說：“無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法。無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡。無苦集滅道，無智亦無得”它把這個六根、六識、十八界，把五蘊、四聖谛、叁法印統統都給你破掉、都給你放下，這是就是中觀的法。禅宗呢？凡有落處，皆非菩提。只有這樣，你才能夠品嘗到真正佛法的滋味。不然你就永遠是知見上。我說我能背佛經，你再會背佛經，你還有錄音機會背嗎？我們用錄音機好好的錄下來，你看它多重視啊，它又從不打妄想，老老實實在那裏唱誦、念經，但它畢竟是個機器，不是一個活生生的人。所以我們要看到這個“轉”字的妙用。
“如向下轉去，那麼就醯雞蠛蠓，蠢動含靈，一一放大光明，一一壁立萬仞。”什麼向下轉去？聖賢就要向下轉，凡人就要向上轉。我們是凡夫，我們還在因位之中，我們就要向上。向下轉，只有上面的才談得上向下轉。地獄的人還能再往下嗎？對不對？我是凡人，是六道衆生，你還沒資格向下轉呢！向下轉是上面的人，聖賢位的人才能向下轉，向下轉就是普渡衆生，也是萬法平等。
這裏面說“醯雞蠛蠓，蠢動含靈”。“醯雞蠛蠓”在雲門寺太普遍了。我們每一個寮房裏面，只要晚上一開燈，各種小蟲子就來了，弄得很麻煩。把它消滅掉嗎，又不能殺生；不消滅掉，它又來騷擾你。但是你向下轉的時候，山河國土，無量衆生，有情無情，悉皆是佛的化身啊！都是佛的法身啊！而且都在大放光明。所以在禅宗公案裏面有“無情說法”這麼一則公案。一切生靈、乃至牆壁瓦礫都在宣說佛法；水鳥林木都在宣說佛法，都在大放光明。但我們爲什麼看不見，聽不見？因爲我們是凡夫。如果你是菩薩向下轉，你就能看得見。無量衆生蠢動含靈，它們都一一大放光明，一一壁立萬仞。都了不得！
但這裏話鋒一轉，“倘或不上不下，又作麼生商量？”他是有針對的，因爲有個下，才有個上；因爲有個下，才說上，這是有個對比的。那麼不上不下，又作麼生商量呢？我們說要行中道，不上不下就是中道。我們如果無上無下，上下不二，前後不二，兩邊叁際斷，你說怎麼商量？那可是言語道斷裏的風光啊！當然，祖師在評唱的時候，意氣風發：“有條攀條，無條攀例。“這是當時的行話，有規矩就按規矩辦。沒有規矩，沒有案例，我就給你舉個案例給大家看一看。舉的什麼呢？
“舉睦州道：“近離甚處？”僧便喝。州雲：“老僧被汝一喝。”僧又喝。州雲：“叁喝四喝後作麼生？”僧無語，州便打雲：“這掠虛頭漢。””
這個公案很精彩，我在寫《雲門宗史話》的時候，也把這一條用上去了。雲門祖師可是睦州老和尚帶出來的。我們是雲門的子孫，我們就要懷念雲門祖師的那幾位師父。這些前輩善知識與雲門祖師有關的公案，我們都可以細細的咀嚼一番。睦州老和尚以前住寺廟，到了晚年，他就不住寺廟了。因爲他的母親活的歲數大，他八十幾歲，他媽一百多歲，他還要供養他母親，他畢竟是出家人，又沒有兒女，就他一個，于是打草鞋賣，來供養他的老母親。但是，他名頭在外，都知道他是黃檗祖師會下的首座，是臨濟…
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