《碧岩錄》十五則講記——獻給佛源老和尚(十六)
第九則 趙州四門
禅宗一千七百則公案，千變萬化，滴滴歸宗。無論怎麼說，無論說什麼，我們都要明白，他都是不離這個。別看公案裏面一會說到這邊，一會說到那邊，說天說地。不論他怎麼說，也都不離這個。如果我們把這點明確了話，我們看公案，就有點眉目了。圓悟祖師在這裏又有一段垂示：
“垂示雲：明鏡當臺，妍醜自辨。镆铘在手，殺活臨時。漢去胡來，胡來漢去。死中得活，活中得死。且道到這裏，又作麼生？若無透關底眼、轉身處，到這裏灼然不奈何。且道如何是透關底眼、轉身處？試舉看： ”
“明鏡當臺，妍醜自辨。”我們每一個人天生就有這樣的能耐和反映，看見喜鵲，歡喜；看見烏鴉，就不舒服。看見一個人長得相貌體態好，心裏便仰慕，看見一個人長得不怎麼，就癟癟嘴。大象大，螞蟻小，這些都是自自然然的道理，無須我們去證明。在歸峰老和尚那裏，有天晚上大家都在打坐，忽然有一個比丘連連大叫：“我大悟了，我大悟了。”。在禅堂裏這樣亂叫，是要被遷單的，何況還自己說開悟了。第二天早上集衆時，歸峰老和尚說：“昨夜大叫開悟了的給我站出來！”那位比丘站了出來，老和尚問他：“你見到什麼道理，敢說自己大悟了呢？”他就說：“師姑原是女人做。”尼姑嘛、比丘尼是女人，這還需要去證明、還需要去悟嗎？就這麼一句話，老和尚對他就另眼相待了。
這裏實際上有什麼道理呢？沒有什麼道理可講，它就是“明鏡當臺，妍醜自辨”。我們在大街上行走的時候，男的是男的，女的是女的，老的是老的，少的是少的。有錢的，沒錢的，當官的，沒官的，雖清清楚楚，但你沒有什麼分別。但是如果人相處久了以後，彼此之間有意見，有了意見，就有了是非，那麼就不行了。好的就變成了不好的，就有這個煩惱了。
我們的第七識煩惱根深蒂固，第六識被煩惱所汙染，我們就不能處在“明鏡當臺，妍醜自辨”的狀況中，明鏡就失明了。大家都知道事不關己，關己則亂；旁觀者清，當局者迷這樣的道理。爲什麼旁觀者清？因爲他不帶是非，他沒有厲害沖突，第七識的煩惱沒有遮障他的眼睛。當局的人，他把利害、是非給自己攪在一塊了，于是乎他自然就迷住了。我們平常不幹于是非的時候，也就是說我們第七識沒有發動的時候，我們看山是山，看水是水。那個時候是現量境界，明明白白的。有的時候山不是山，水不是水。並不說禅宗祖師說的那個山不是山，水不是水。住到雲門寺以來，山清水秀的，這個道場好得不得了！一但跟常住上發生了矛盾，有了是非了，起了煩惱，自己就憤然而去，就不願在那呆了。雲門寺的山還是這個山，常住還是這個常住，但是你心裏面的是非煩惱一動，你就呆不住了。
這個“妍醜自辨”，我們反過來一看是什麼呢？那就是第七識對我們的汙染。如果第七識不動，它就是平等性智，那麼第六識就是妙觀察智。我們經常也會處在這妙觀察智和平等性智之中，只是自己不覺得，不知道。爲什麼呢？因爲我們煩惱、是非的念頭多，妄想多，就把我們的明鏡臺給遮蔽了。在哪裏去找平等性智、妙觀察智呢？就是我們平常把這個念頭放下，把妄想放下，把是非心放下，那麼我們就應該感覺到老佛爺說的平等性智、妙觀察智跟我不離分毫。你回過頭來，就象這裏說的轉身，換卻眼睛。轉身就是談這個，六七因中轉，五八果上圓。怎樣把我們這個轉過來。在舉心動念之中，善于轉機，善于轉身，這樣的話，對我們用功非常有好處。
“镆铘在手，殺活臨時。”明鏡臺是一個說法，镆铘劍也是一個說法。爲什麼呢？我們在起用的時候，它既是明鏡臺，又是镆铘劍。我們的思維、我們的佛性時時刻刻都在，不離我們分毫。面對各種各樣的環境，它都有它自己的這麼一個分別，這麼一個應對。“智必了境”，我們的智慧就要明了這個境界，乃至把它料理了。“智必了境”，這個就是我們明鏡臺。
镆铘劍也就是金剛王寶劍，煩惱來的時候，一劍可把煩惱斬卻。斬卻是一種說法，你得把煩惱轉過來。這個轉，並不是說我們預先設計道理，明天怎麼轉煩惱，後天怎麼轉煩惱；明年怎麼轉，後年怎麼轉，十年以後又怎麼轉。第八識的東西出來時，你是身不由己的。爲什麼八識又叫異熟識呢？地裏的莊稼，種下去的是一顆種子，到該長苗的時候長苗，該開花的時候開花，該結果的時候結果，它是有時間段的。人的生老病死、富貴窮達、種種因緣，都是第八識的種子在不同的時間段上起作用，所以是異熟。
那麼一個人的迷悟，乃至于一個人一生的因緣，很多都是第八識在那起作用，使我們身不由己。在這身不由己的時候，更要努力修行，得把這個第七識煩惱看住，那麼金剛王寶劍就應該是時時在手。覺照力就是金剛王寶劍，離開了覺照力哪有什麼金剛王寶劍。我們看這個“殺活臨時”，它不是預先設計的一個東西，所以禅宗裏還有句話叫“任性隨緣，隨緣任性。”也是殺活臨時的又一個說法。
在這種情況下，“漢去胡來，胡來漢去。死中得活，活中得死。”這又是什麼意思？漢是東土，胡指西天，也就是說凡聖往來。死活，是道心死還是煩惱死？是道心活還是煩惱活？在這裏你怎麼轉動它？我每天都處在煩惱與菩提這麼一個太極圖裏轉過去轉過來，也不知道什麼時候是菩提，什麼時候是煩惱。作爲一般的凡夫而言，煩惱來的時候，菩提就隱了；煩惱隱的時候，菩提就現了。能在這裏眼明手快，就把握住“死中得活，活中得死”的竅門了。
“死中得活，活中得死。且道到這裏，又作麼生？”在煩惱、菩提交織的時候，生與死交織的時候，凡與聖，是與非，種種現象交織在一塊的時候，我們應該怎麼去料理它呢？“若無透關底眼、轉身處，到這裏灼然不奈何。”我們看到很多祖師悟前的時候，他是被動的，對他命運，對他心裏面的念頭，對待煩惱，他是無力的。但是，如果他轉過身來，悟了以後，他就是自在的、有力的。怎麼使我們有“透關底眼”？怎樣使我們隨時、隨處都有“轉身”之處？這個就是我們修行的日用功夫。“試舉看”正題終于出來了：
“舉僧問趙州：“如何是趙州？”州雲：“東門、西門、南門、北門。””
這公案就簡單，比昨天“翠岩眉毛”的公案要好理解。盡管好理解，但仍然有陷虎之機。一般人到了這個地方，都會認爲這個公案很簡單：“如何是趙州？”“東門、西門、南門、北門？”這可是公案的主題，趙州老和尚的功用就在這裏。認爲簡單是不相應，乃至于這個問話的比丘都不相應。
比如到了雲門寺，問大和尚：“如何是雲門家風？”你怎麼回答。走到德山去，“如何是德山？”走到臨濟去，“什麼是臨濟？”走到趙州，就“如何是趙州？”他就要探你的底，看你的真正的境界、功夫。你既然是住持一方，教化衆生，那麼你要把你的那點家底亮出來。在《五燈會元》裏，這樣的問話很多，祖師的答話非常精彩。我們有空的時候，也可以翻一翻，把這樣的答話把它歸納起來，看怎麼答的。
如何是趙州？括弧裏面的行批是“河北河南，總說不著。爛泥裏有刺。不在河南，正在河北。”趙州觀音院如今叫柏林寺，就是淨慧老和尚的廟，現在交給明海大和尚住持。趙州不是在河南河北之間，實際上是在河北，但如果你用地理方位來說什麼是趙州，那你就千差萬錯了。“如何是趙州？”“如何是韶州？”咱們這裏是韶州。“如何是曹溪？”你怎麼回答呢？你不能用地理方位去理解。你也不能說這個比丘是來勘驗趙州老和尚功夫的，也不能這樣說。爲什麼不能這樣說呢？我們設想一下，有沒有敢到我們老和尚跟前問一問：“佛源老和尚，請把你禅宗上的功夫亮給我們看一看。”誰有那麼大的膽子冒犯主人啊！對不對？何況是年長的禅宗尊宿，一般走不敢這麼無禮的。
但是就是這個問話，就顯出一個人的高明，他敢于這樣問話，一般人不敢。趙州的回答就非常的有趣，又非常的得體，使人的思維沒法運作。“州雲：“東門、西門、南門、北門””，括弧裏面“開也。相罵饒爾接嘴，相唾饒爾潑水。見成公案，還見麼？”看得見嗎？如何是趙州，你要看趙州老和尚的家風、他的禅機嗎？打開了，四門洞開，仼你從什麼地方進來觀看。如果你要罵，隨你罵去，你要唾老和尚一臉唾沫，就當你在澆水一樣的，不相幹，完全不相幹。下面這個評唱也很精彩：
“大凡參禅問道，明究自己，切忌揀擇言句。何故？不見趙州舉道：“至道無難，唯嫌揀擇。””參禅問道爲的是什麼呢？就是要見自己的本來面目，見自己的真如佛性，這就叫“明究自己”嘛。在明究自己上是最忌諱是揀擇語句，爲什麼呢？言句畢竟是思想意識的附産物。我經常說：“什麼是我？”我有我的照片，這個照片是不是我呢？肯定是我。但我是不是那個照片呢？肯定我不是那個照片。因爲我照片很多，小孩子的時候也有照片，讀書的時候也有照片，青壯年的時候也有照片，老的時候也有照片，照片也是無常的，變來變去的。照片上都是我，但是我肯定不是照片。照片一張紙嘛，我可不是一張紙啊！你說這一百來斤的臭皮囊，但這臭皮囊也未必是我啊！生老病死無常緣起，你能說是我嗎？這個我也不再反複，以前也說過多次了。
語言是思維的附産物，思維本身又是精神的一個附産物，精神又是生命的一個附産物。就跟莊子裏面談的一個魍魉一樣，魍魉對這個影子很有意見。我們在太陽下面去一站，我們下面就一個人影，在人影子邊緣還有一個模模糊糊的影子，就是影子的影子。那個影子的影子，就叫魍魉。魍魉就跟影子提意見：“你這個人怎麼沒有操守，不守規矩啊。一會又站著，一會又坐著，一會又跑，一會又向東走，一會又向西走。哎呀！弄得我好辛苦，我盡跟著你走受累。”影子說：“我有什麼辦法呢？…
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