《碧岩录》十五则讲记——献给佛源老和尚(十六)
第九则 赵州四门
禅宗一千七百则公案，千变万化，滴滴归宗。无论怎么说，无论说什么，我们都要明白，他都是不离这个。别看公案里面一会说到这边，一会说到那边，说天说地。不论他怎么说，也都不离这个。如果我们把这点明确了话，我们看公案，就有点眉目了。圆悟祖师在这里又有一段垂示：
“垂示云：明镜当台，妍丑自辨。镆铘在手，杀活临时。汉去胡来，胡来汉去。死中得活，活中得死。且道到这里，又作么生？若无透关底眼、转身处，到这里灼然不奈何。且道如何是透关底眼、转身处？试举看： ”
“明镜当台，妍丑自辨。”我们每一个人天生就有这样的能耐和反映，看见喜鹊，欢喜；看见乌鸦，就不舒服。看见一个人长得相貌体态好，心里便仰慕，看见一个人长得不怎么，就瘪瘪嘴。大象大，蚂蚁小，这些都是自自然然的道理，无须我们去证明。在归峰老和尚那里，有天晚上大家都在打坐，忽然有一个比丘连连大叫：“我大悟了，我大悟了。”。在禅堂里这样乱叫，是要被迁单的，何况还自己说开悟了。第二天早上集众时，归峰老和尚说：“昨夜大叫开悟了的给我站出来！”那位比丘站了出来，老和尚问他：“你见到什么道理，敢说自己大悟了呢？”他就说：“师姑原是女人做。”尼姑嘛、比丘尼是女人，这还需要去证明、还需要去悟吗？就这么一句话，老和尚对他就另眼相待了。
这里实际上有什么道理呢？没有什么道理可讲，它就是“明镜当台，妍丑自辨”。我们在大街上行走的时候，男的是男的，女的是女的，老的是老的，少的是少的。有钱的，没钱的，当官的，没官的，虽清清楚楚，但你没有什么分别。但是如果人相处久了以后，彼此之间有意见，有了意见，就有了是非，那么就不行了。好的就变成了不好的，就有这个烦恼了。
我们的第七识烦恼根深蒂固，第六识被烦恼所污染，我们就不能处在“明镜当台，妍丑自辨”的状况中，明镜就失明了。大家都知道事不关己，关己则乱；旁观者清，当局者迷这样的道理。为什么旁观者清？因为他不带是非，他没有厉害冲突，第七识的烦恼没有遮障他的眼睛。当局的人，他把利害、是非给自己搅在一块了，于是乎他自然就迷住了。我们平常不干于是非的时候，也就是说我们第七识没有发动的时候，我们看山是山，看水是水。那个时候是现量境界，明明白白的。有的时候山不是山，水不是水。并不说禅宗祖师说的那个山不是山，水不是水。住到云门寺以来，山清水秀的，这个道场好得不得了！一但跟常住上发生了矛盾，有了是非了，起了烦恼，自己就愤然而去，就不愿在那呆了。云门寺的山还是这个山，常住还是这个常住，但是你心里面的是非烦恼一动，你就呆不住了。
这个“妍丑自辨”，我们反过来一看是什么呢？那就是第七识对我们的污染。如果第七识不动，它就是平等性智，那么第六识就是妙观察智。我们经常也会处在这妙观察智和平等性智之中，只是自己不觉得，不知道。为什么呢？因为我们烦恼、是非的念头多，妄想多，就把我们的明镜台给遮蔽了。在哪里去找平等性智、妙观察智呢？就是我们平常把这个念头放下，把妄想放下，把是非心放下，那么我们就应该感觉到老佛爷说的平等性智、妙观察智跟我不离分毫。你回过头来，就象这里说的转身，换却眼睛。转身就是谈这个，六七因中转，五八果上圆。怎样把我们这个转过来。在举心动念之中，善于转机，善于转身，这样的话，对我们用功非常有好处。
“镆铘在手，杀活临时。”明镜台是一个说法，镆铘剑也是一个说法。为什么呢？我们在起用的时候，它既是明镜台，又是镆铘剑。我们的思维、我们的佛性时时刻刻都在，不离我们分毫。面对各种各样的环境，它都有它自己的这么一个分别，这么一个应对。“智必了境”，我们的智慧就要明了这个境界，乃至把它料理了。“智必了境”，这个就是我们明镜台。
镆铘剑也就是金刚王宝剑，烦恼来的时候，一剑可把烦恼斩却。斩却是一种说法，你得把烦恼转过来。这个转，并不是说我们预先设计道理，明天怎么转烦恼，后天怎么转烦恼；明年怎么转，后年怎么转，十年以后又怎么转。第八识的东西出来时，你是身不由己的。为什么八识又叫异熟识呢？地里的庄稼，种下去的是一颗种子，到该长苗的时候长苗，该开花的时候开花，该结果的时候结果，它是有时间段的。人的生老病死、富贵穷达、种种因缘，都是第八识的种子在不同的时间段上起作用，所以是异熟。
那么一个人的迷悟，乃至于一个人一生的因缘，很多都是第八识在那起作用，使我们身不由己。在这身不由己的时候，更要努力修行，得把这个第七识烦恼看住，那么金刚王宝剑就应该是时时在手。觉照力就是金刚王宝剑，离开了觉照力哪有什么金刚王宝剑。我们看这个“杀活临时”，它不是预先设计的一个东西，所以禅宗里还有句话叫“任性随缘，随缘任性。”也是杀活临时的又一个说法。
在这种情况下，“汉去胡来，胡来汉去。死中得活，活中得死。”这又是什么意思？汉是东土，胡指西天，也就是说凡圣往来。死活，是道心死还是烦恼死？是道心活还是烦恼活？在这里你怎么转动它？我每天都处在烦恼与菩提这么一个太极图里转过去转过来，也不知道什么时候是菩提，什么时候是烦恼。作为一般的凡夫而言，烦恼来的时候，菩提就隐了；烦恼隐的时候，菩提就现了。能在这里眼明手快，就把握住“死中得活，活中得死”的窍门了。
“死中得活，活中得死。且道到这里，又作么生？”在烦恼、菩提交织的时候，生与死交织的时候，凡与圣，是与非，种种现象交织在一块的时候，我们应该怎么去料理它呢？“若无透关底眼、转身处，到这里灼然不奈何。”我们看到很多祖师悟前的时候，他是被动的，对他命运，对他心里面的念头，对待烦恼，他是无力的。但是，如果他转过身来，悟了以后，他就是自在的、有力的。怎么使我们有“透关底眼”？怎样使我们随时、随处都有“转身”之处？这个就是我们修行的日用功夫。“试举看”正题终于出来了：
“举僧问赵州：“如何是赵州？”州云：“东门、西门、南门、北门。””
这公案就简单，比昨天“翠岩眉毛”的公案要好理解。尽管好理解，但仍然有陷虎之机。一般人到了这个地方，都会认为这个公案很简单：“如何是赵州？”“东门、西门、南门、北门？”这可是公案的主题，赵州老和尚的功用就在这里。认为简单是不相应，乃至于这个问话的比丘都不相应。
比如到了云门寺，问大和尚：“如何是云门家风？”你怎么回答。走到德山去，“如何是德山？”走到临济去，“什么是临济？”走到赵州，就“如何是赵州？”他就要探你的底，看你的真正的境界、功夫。你既然是住持一方，教化众生，那么你要把你的那点家底亮出来。在《五灯会元》里，这样的问话很多，祖师的答话非常精彩。我们有空的时候，也可以翻一翻，把这样的答话把它归纳起来，看怎么答的。
如何是赵州？括弧里面的行批是“河北河南，总说不著。烂泥里有刺。不在河南，正在河北。”赵州观音院如今叫柏林寺，就是净慧老和尚的庙，现在交给明海大和尚住持。赵州不是在河南河北之间，实际上是在河北，但如果你用地理方位来说什么是赵州，那你就千差万错了。“如何是赵州？”“如何是韶州？”咱们这里是韶州。“如何是曹溪？”你怎么回答呢？你不能用地理方位去理解。你也不能说这个比丘是来勘验赵州老和尚功夫的，也不能这样说。为什么不能这样说呢？我们设想一下，有没有敢到我们老和尚跟前问一问：“佛源老和尚，请把你禅宗上的功夫亮给我们看一看。”谁有那么大的胆子冒犯主人啊！对不对？何况是年长的禅宗尊宿，一般走不敢这么无礼的。
但是就是这个问话，就显出一个人的高明，他敢于这样问话，一般人不敢。赵州的回答就非常的有趣，又非常的得体，使人的思维没法运作。“州云：“东门、西门、南门、北门””，括弧里面“开也。相骂饶尔接嘴，相唾饶尔泼水。见成公案，还见么？”看得见吗？如何是赵州，你要看赵州老和尚的家风、他的禅机吗？打开了，四门洞开，仼你从什么地方进来观看。如果你要骂，随你骂去，你要唾老和尚一脸唾沫，就当你在浇水一样的，不相干，完全不相干。下面这个评唱也很精彩：
“大凡参禅问道，明究自己，切忌拣择言句。何故？不见赵州举道：“至道无难，唯嫌拣择。””参禅问道为的是什么呢？就是要见自己的本来面目，见自己的真如佛性，这就叫“明究自己”嘛。在明究自己上是最忌讳是拣择语句，为什么呢？言句毕竟是思想意识的附产物。我经常说：“什么是我？”我有我的照片，这个照片是不是我呢？肯定是我。但我是不是那个照片呢？肯定我不是那个照片。因为我照片很多，小孩子的时候也有照片，读书的时候也有照片，青壮年的时候也有照片，老的时候也有照片，照片也是无常的，变来变去的。照片上都是我，但是我肯定不是照片。照片一张纸嘛，我可不是一张纸啊！你说这一百来斤的臭皮囊，但这臭皮囊也未必是我啊！生老病死无常缘起，你能说是我吗？这个我也不再反复，以前也说过多次了。
语言是思维的附产物，思维本身又是精神的一个附产物，精神又是生命的一个附产物。就跟庄子里面谈的一个魍魉一样，魍魉对这个影子很有意见。我们在太阳下面去一站，我们下面就一个人影，在人影子边缘还有一个模模糊糊的影子，就是影子的影子。那个影子的影子，就叫魍魉。魍魉就跟影子提意见：“你这个人怎么没有操守，不守规矩啊。一会又站着，一会又坐着，一会又跑，一会又向东走，一会又向西走。哎呀！弄得我好辛苦，我尽跟着你走受累。”影子说：“我有什么办法呢？…
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