佛　性

　　身爲岡波巴(Gampopa)——達波仁波切(Dakpo Rinpoche)——的追隨者，我們應該遵循他的教誨，他說，修持者應同時致力于聞(聽聞、研學)、思(思維)、修(禅修)：換言之，在研學法教的同時，也應該修持禅定。這和我們的現況有何關聯？我們應該把這個法教當作如何實修的指導。

　　四不可思議金剛論題

　　·佛性

　　·證悟

　　·證悟功德

　　·佛行事業

　　我們已經依據《寶性論》解釋前叁項金剛論題——佛、法、僧叁寶的功德，其意義相當容易了解。現在，要繼續討論第四項金剛論題：證悟的本質或成佛的潛能。

　　爲什麼所有的衆生都具有證悟本質？《寶性論》中的四句偈文列舉叁項理由，說明什麼衆生從未與佛性分離：

　　因全然證悟之身無處不在，

　　因如如本性圓融不可分離，

　　因原本即具此潛能之緣故，

　　一切衆生皆恒常具佛本質。

　　其他宗教及信仰系統認爲：修行的最終成果是得到某種源于自身之外的成就。佛教的觀點則非如此。由于此身是遍在的，全然證悟的最終成果已經存于自身之內；全然證悟的叁身——法身、報身及化身——源自于我們自身，而不是自身之外的任何地方。達到證悟時，報身及化身將由法身化現。

　　現在，我們也許會懷疑自己總有一天也會和釋迦牟尼佛一樣，具有廣大無邊的證悟力量及深不可測的功德，這似乎不太可能。然而，由于我們確實擁有同樣的證悟本質，當全然證悟之身展現時，這些善妙的功德特質全部都會自動彰顯出來。

　　其次是“如如本性不可分”。如如本性即法界的本性。全然證悟時彰顯的如如本性，和我們現在擁有的如如本性，並沒有任何差別；在本質上，它們完全一樣——全然證悟的佛所具有的如如本性，和我們這些平凡衆生所具有的如如本性，完全沒有絲毫的差異。如果全然證悟的如如本性非常高超，而衆生的如如本性非常低劣，那麼，這仿佛是我們缺乏佛性；但是，事實並非如此，這兩者沒有絲毫的差異。因此，達到全然證悟時所顯現的功德，此時此刻就自然地存在于我們自身之內。

　　最後，一切衆生都自然具有證悟的潛能。在任何一百位衆生當中，一百位全部都具有證悟的潛能；我們不能說只有其中的九十五位會達到證悟，其余的五位不論多麼努力精進都沒有機會成佛——每一位、任何一位衆生都具有此證悟成佛的潛能。

　　這叁種理由說明爲什麼一切衆生都永不離佛性。

　　認定我們與生所具的潛能至爲重要。爲什麼？就佛法而言，修持及成就的最大障礙是怠惰及喪志。“喪志”包括貶低自己，心想：“我沒有修行的能力。像密勒日巴那樣的偉大人才能達到證悟，像我這樣的人沒有這麼好的根器，我永遠也無法開悟。”與其貶低自己，我們應該謹記在心；釋迦牟尼佛達到證悟的原因是他具有佛性；密勒日巴之所以得到完全解脫，也是因爲他具有佛性——因爲我們具有同樣的佛性，達到證悟的能力也和他們完全一樣，不論貧富、男女、教育程度的高低，都能修持佛法並達到解脫；就此而言，我們都是一樣的。

　　就世俗的觀點而言，人們在遇到困難時可能會想：“我找不到工作，我該怎麼辦？我不想活了！”並萌生自殺的念頭，或許有人真的就這麼做了。如果人們認清自己有累積功德而證悟的潛能，他們必定可以利用此無可限量的能力，找到其他謀生方法。因此，了解我們與生俱有的證悟本質，對此生及來世、對達到究竟成果——完全的解脫及圓滿的佛身——都至爲重要及有利。

　　佛陀爲衆生開示佛性，並非僅是爲了鼓勵他們修行，而是在闡明真相；了解真相之後，我們就能開展必要的精進力，圓滿修行道。

　　佛性

　　佛性可以十種方法描述(如來藏十義)：

　　·本性(其性)

　　·因(其因)

　　·果(其果)

　　·作用(其用)

　　·功德(其相應)

　　·漸及(其行相)

　　·階段(差別)

　　·遍在(遍一切處性)

　　·不變(不變性)

　　·不可分(無二)

　　本性

　　第一項是原理。彌勒尊者利用叁種隱喻——寶石、虛空及水，幫助我們了解清淨無染之佛性的原理。他解釋：雖然寶石、天空及水可能暫時被染汙，但原有的本性卻永遠都是清淨的，沒有任何瑕疵。

　　通常寶石深埋在地裏，被挖掘出土時，往往仍然覆蓋著泥土；然而，寶石本身仍是清淨的，不爲暫存的泥土所汙染。

　　有時天空蒙上雲朵、霧氣或廢氣，對地上的人來說，天空被遮蔽了；但是，天空的本質仍然是清淨的、無染的。同理，雖然我們的證悟本質目前被煩惱遮蔽了，但它仍是清淨的、圓滿的。

　　當水與泥土混在一起時，它變得渾濁不清，但是，這並非不可回複的狀況；水和泥土並未成爲不可分離的混合體，水中的泥土可以被淨除，水可以再度恢複原有的清淨，因爲水的本質一直都是清淨的。同樣的，雖然佛性現在被各種明顯及微細的煩惱染汙所遮蔽，但這些染汙可被淨除，佛性本然的清淨將可展現。

　　乍聞之下，叁種比喻似乎極爲類似；但是，此論注是證量極高的彌勒尊者的開示，故此，這叁種比喻實際上有稍爲不同的涵義。

　　寶石的比喻表示；雖然目前爲泥土所覆蓋，一旦被洗淨之後，寶石原有的特殊性質將立即顯露出來。

　　爲什麼以虛空爲例呢？一方面，虛空不爲雲朵染汙的比喻，及寶石不爲泥土染汙的比喻，兩者的意義類似。但是，另一方面，虛空代表不變，從世界開始存在以來一直到現在，虛空永遠都保持不變；同樣的，佛性也是永遠不變的。

　　爲什麼以水爲例呢？水是濕潤的，使生物發育及成長，它滋養花、草、農作物……，同樣的，證悟本質充滿自利及利他的慈悲，證悟本質具有如水滋潤生命一般有利益的俱生功德。

　　因此，就其存在的原理而言，證悟本質是：

　　·原本清淨、不爲暫存的煩惱所染汙

　　·充滿功德及能力

　　·不變的

　　·充滿慈悲

　　因

　　四種因可淨除遮障證悟本質的染汙：

　　·虔信佛法

　　·智慧

　　·禅定

　　·慈悲

　　使我們的證悟本質無法彰顯的原因有四種，所以，我們須要具足這四種原因以使其彰顯。我們爲什麼無法了知證悟本質的第一種理由是：我們對佛法不感興趣或有敵意，因而無意實修佛法。如果對佛法産生興趣或虔信心，我們的猶豫或敵意自然消逝，同時我們將能訴諸實修而了悟真相。

　　雖然我們對佛法産生興趣及虔信，但若不離棄“我執”，仍然無法了知證悟本質。我執是相信“有我”或“自我”，並對這個“我”産生執著。我執是一切煩惱的根本，只要它繼續存在，各種煩惱就會不斷地困擾我們；若不斷除我執，我們將永遠無法解脫輪回。斷除我執的方法是開展辯識真相的智慧或“般若”；一旦智慧開展之後，我們自然會放下對自我的執著，斷離輪回的因，並了悟本具的佛性。　　

　　有時我執的升起是由于我們對身體的態度，我們認爲：“這個身體是我。”有時則是基于我們對心的態度，或“這個心是我”的信念，我們認爲我們所擁有的物品、衣服及住宅是“我的”。然而，自我的信念起自最初的錯誤及繼之而生的幻惑。例如，看到朋友擁有一支很好的手表時，我們不會想說：“這是我的手表。”因爲我們知道這是屬于別人的東西。看到這只表掉在地上而摔壞時，我們會想：“他的表摔壞了。”但並不會感到特別難過。如果這位朋友把表送給我們，我們會想：“這只表是我的。”如果它壞掉了，我們就會想：“唉喲！我的表壞了！”而會感到相當難過。這種難過是由我執造成的，手表本身並不在意誰擁有它——表只是表；當我執被離棄時，痛苦將會自動消逝，手表也將如實地了解爲一只手表。

　　此外，雖然我們畏懼輪回的痛苦並希望自其中解脫，但是，證悟的因尚未具足，因此，我們須要具有另外一項因素；殊勝的禅定或“叁或地”(梵文samadhi)。由于叁摩地的妙樂及其他功德，我們對輪回痛苦的恐懼將消散無遺。

　　具有前叁項證悟的因之後，如果我們不關懷、怙念其他衆生，反而心想：“自己能開悟就足夠了，我不在乎其他人會怎樣。”那麼，達到完全證悟的因緣條件仍然尚未真正圓熟。

　　慈悲心是不可或缺的因，由于慈悲之故，我們將生起“爲利衆願成佛”的大願心(菩提心)；地殊勝心的升起，將使達到證悟的因緣完全具足。

　　果

　　第叁點是果或成果，具有四種無上的功德特質：

　　·無上清淨(勝義淨)

　　·無上自在(勝義我)

　　·無上妙樂(勝義樂)

　　·無上恒常(勝義常)

　　這四種無上的功德——清淨、體性、妙樂及恒常——描述佛性彰顯時所展現的特質。

　　無上清淨，指證悟本質本有的清淨。當然悟本質彰顯爲法身時，清淨的特質自然地展現，因爲二障及使二障沿襲不斷的習性皆已完全淨除。

　　由于衆生執迷有我，因此佛陀給予無我的法教。但既然“我”從未具有真正的存在性，所謂的“無我”又如何可能具有真正的存在性呢？

　　第二種功德特質——無上自在的體性——不僅指心所造作的“我”已完全平息，也指“無我”之思惟概念——“人無我”及“法無我”(兩種無我)——的完全平息。這種全然的平息使真正的全性——自在——顯露出來。證悟本質或證悟時所顯現的法身，都不具有“我”及“無我”的心識概念，因此，當“我”及“無我”的概念作用完全平息時，真正的體性——自在——就自然顯露出來了。

　　通常，有情衆生因爲對情感的執著而陷于無盡的輪回，雖然這些情感只不過是叁種痛苦的組合，衆生卻誤以爲它們是快樂。因此，佛陀開示輪回的痛苦本質(苦谛)及其原因(集谛)：五蘊(色、受、想、行、識蘊)、煩惱及惡行。由于五蘊的真正本性是痛苦的，因此，只要仍然具有五蘊，我們就沒有達到圓滿、恒常之樂的機會。

　　由于知道痛苦是苦，小乘行者——聲聞及緣覺——因而産生厭棄及解脫輪回的強烈意願(出離心)。當證悟本質或超越痛苦及快樂的法身…

《佛性《究竟一乘寶性論》十講·佛性》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…