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五戒

五常

五行

五方

五髒

五官

不殺生

仁

木

東方

肝

眼

不偷盜

義

金

西方

肺

鼻

不邪淫

禮

水

北方

腎

耳

不妄語

信

土

中央

脾

身

不飲酒

智

火

南方

心

舌

《金光明經文句》的說法與《止觀輔行傳弘決》相同：

提謂經雲：五戒者，天地之大忌，上對五星，下配五嶽，中成五髒，犯之者，違天觸地、自伐其身也。又對五常：不殺對仁，不盜對義，不淫對禮，不飲酒對智，不妄語對信。又對五經：不殺對《尚書》，不盜對《春秋》，不淫對《禮》，不妄語對《詩》，不飲酒對《易》。又對十善：殺盜淫是身叁，妄語攝口四，飲酒攝意叁。[46]

《金光明經文句》不僅將五戒與五常配對，而且與五經、十善配對。

另外，吉藏《仁王般若經疏》所引《提謂經》的佚文則與智顗的《仁王護國般若經疏》完全一樣。[47]法琳《辯正論》所引佚文五戒與五常的配對與智顗《仁王經疏》相同，但是說法又有所不同：

提謂經雲：不殺曰仁，仁主肝，木之位；春陽之時，萬物盡生，正月、二月，少陽用事；養育群品，好生惡殺，殺者無仁。不邪曰義，義主肺，金之位；七月八月，少陰用事；外防嫉妒危身之害，內存性命竭精之患，禁私不淫，淫者無義。不飲酒曰禮，禮主心，火之位；四月、五月，太陽用事；天下太熱，萬物發狂，飲酒致醉，心亦發狂。口爲妄語，亂道之本，身致危亡，不盡天命，故禁以酒，酒者無禮。不盜曰智，智主腎，水之位；十月、十一月，太陰用事；萬物收藏，盜者不順天，以得物藏之，故禁以盜，盜者無智。不妄曰信，信主脾，土之位；叁月、六月、九月、十二月，中央用事；製禦四域，惡口傷人，禍在口中，言出則殃至，氣發則形傷，危身速命，故禁以舌，舌者無信。[48]

「仁」因爲好生惡殺，相當于「不殺」；「義」因爲防害不淫，相當于「不邪淫」；「酒」因爲亂辭無禮，常不飲酒即是「禮」；盜是因爲無智而不順天；「智」相當于「不盜」；「信」相當于「不妄語」。《辯正論》除了五戒與五常相配對以外，還結合了四季、十二個月等思想形成了獨特的體系。

綜合以上的考察，我們可以看出後來佛教界在吸收《提謂經》時是各取所需，由于立足點的不同，各自形成自己的體系。這樣，總共形成了叁種體系：第一，是吉藏、智顗《仁王經疏》；第二，《金光明經文句》及《止觀輔行傳弘決》；第叁，《辯正論》。第一種體系是從五戒方面來調和五常，所以順序爲「仁、智、義、信、禮」；第二種是以五常爲立足點反過來調和五戒，順序爲「仁、義、禮、智、信」；第叁種，《辯正論》是在第二種基礎上變五戒而配五常。不管配對的順序如何，五戒與五常已經有一種內在的聯系了，所以《提謂經》把違犯五戒視爲「不忠不孝」而加以譴責。如P.3732

佛言：人不持五戒者爲無五行。煞[49]者爲無仁，飲酒爲無禮，淫者爲無義，盜者爲無知[50]，兩舌者爲無信，罪屬叁千。先能行忠孝，乃能持五戒；不能行忠孝者，終不能持五戒。不忠、不義、不孝、不至[51]，非佛弟子。

由于忠、孝等倫理道德是中國封建社會的基本道德，所以《提謂經》不僅將五戒與五常相配對，而且將忠、孝等攝入五戒中作爲五戒的初門，這樣便解決了二者在倫理上的沖突。同時，將忠、孝這些倫理道德與佛教的因果報應理論聯系起來加強了說服力。如P.3732：「不孝父母，爲臣不忠，爲父不仁，爲母不慈，爲君不平，爲臣不順，爲弟不恭，爲兄不敬，爲婦不禮，爲夫不賢，奴婢不良，死入地獄。」S.2051中說，犯五戒者死後「入太山地獄中」。

《提謂經》雖然被後來的經錄家認定爲疑經，但是它表現了中國人對佛教的理解及其佛教自身對中國思想的適應，所以仍然被後來的佛教著述者經常引用，而五戒與五常的配對則成了中國佛教的顯著特征。

四 五戒與五常的配對在中國佛教的流行情況

對于五戒與五常配對，自從經過《提謂經》的創造以後，對中國佛教影響極大。除了我們以上所引著作以外，提倡者代不乏人。

南齊沈約[52]在與道士陶弘景論爭時著《均聖論》，指出佛教的五戒也是儒家典籍所禁止，說佛教不殺生戒的精神早在中國傳統思想中即已具足，但是佛教爲了實踐慈悲，特別重視不殺生戒至爲明顯。周公與孔子說仁義，相對地，佛教則說不殺生的慈悲。佛教的慈悲與周孔之教是不矛盾的。[53]但是，很明顯，沈約並沒有看到《提謂經》，只…

《論佛道儒叁教倫理的交涉——以五戒與五常爲中心》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…