禅宗對“煩惱即菩提”的闡釋
王雷泉
一、問題的提出
各位法師、各位同學：剛才教務長帶領我們爲剛圓寂不久的聖嚴法師默哀，聖嚴法師的一生，是中國佛教從苦難走向複興的縮影。他的道德學問和理念事功，是我們做人行事的楷模。謹以最受教的二句話，表達我對一代宗師的深切懷念。
第一句話：“佛法這麼好，知道的人這麼少。”聖嚴法師年輕時曾在上海靜安寺的佛學院讀書。1949年入伍去臺，當兵十年後重新出家。他在做小和尚讀佛學院的時候，感慨佛法雖好，知道者卻這麼少，而誤解者卻這麼多！應該怎麼辦呢？那就應該多多弘揚正信的佛法，使更多的人能了解佛法，減少對佛法的偏見。聖嚴法師的一生，都在全力實踐這一句話。重新出家之後，他在佛教報刊上筆耕不辍，結集成《正信的佛教》等通俗弘法書籍，對人們理解佛教起了非常大的作用。我幾年前曾建議佛教應該學習基督教的禮拜、團契等活動手段，每周日舉行儀式化、製度化的佛教共修禮拜，至于法師講經說法的範本，可以參考聖嚴法師的《正信的佛教》與《學佛群疑》等。後來他辦中華佛學研究所、辦法鼓大學，進一步推動佛教的學術研究和高等教育。特別爲人稱道、引起我們感恩的是，他支持中華電子佛典協會的創立，把法鼓山所能掌握的所有佛教的研究和教學資源電子化，把《華岡佛學學報》和《中華佛學學報》爲代表的一系列學術刊物推向網絡。我曾高度評價這一善舉：把兩岸佛教資料上的差距至少縮短了五到十年。
第二句話：“我們早就統一了，統一在中國佛教！”2000年1月，我在臺灣參加印順思想學術研討會。當時臺海局勢相當緊張，在貴賓室裏，聖嚴法師說了這麼一句擲地有聲、語驚四座的名言。我覺得只有大智慧者才能對世法、出世法如此地圓融無礙。大家知道，以前西方人對于中國佛學，特別是禅宗的了解主要是通過一位日本學者——鈴木大拙。所以西方人一談到禅，使用的詞彙都是日本化的(Zen)。然而，上個世紀60年代以宣化上人和80年代以聖嚴法師爲代表的中國高僧大德，把佛學傳到了歐美。聖嚴法師在日本獲得博士學位，但他始終定位于禅師的身份。聖嚴法師承擔的使命、他的貢獻，就是讓中國佛教特別是中國禅學走向世界。從絢爛歸于平淡，提煉佛教最本色的精華，溝通東西方思想，圓融世出世間法。他是中國佛教徒、佛教學者的人格楷模。
這是回應剛才教務長對聖嚴法師的懷念。今天我們要談“煩惱即菩提”這個命題，首先談談爲什麼選擇這個話題。“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”《七佛通誡偈》所說的這四句話，是佛教根本的教義基礎。生命的苦樂和世界的穢淨，取決于生命主體道德價值上的善或惡。因此，主體精神的“自淨其意”，則成爲佛教個人修行和社會變革的實踐樞紐。
到了大乘佛教階段，這一理論的基礎和實踐範圍得到了很大的擴展。大乘經典將善與惡兩個極端，整合在法界的終極層面，由此提出“即煩惱而成菩提”、“貪欲即佛道”、“生死即涅槃”等命題。在《維摩經·方便品》中，維摩居士對國王大臣、佛教信徒“現身有疾說出離法”，明確表示世間是苦，身不可恃，然又以方便權智“遊諸四衢”、“入治政法”。上至國王大臣、下至販夫走卒，統統都是維摩居士的度化對象。《維摩經》所展示的積極入世的生活態度，在思想根源上，源于“諸佛解脫當于衆生心行中求”。“諸佛解脫”是果，“衆生心行中求”是因。在這一因果關系中，以“相即不二”的中道方法，統一凡與聖、世間與涅槃。
從古至今，對上述命題的誤讀甚多，乃至得出“酒肉穿腸過，佛祖心中留”等另類言行。尤以今天討論佛教的現代性和世俗化，往往陷入東晉僧肇所言“談真則逆俗，順俗則違真”的吊詭困境。乃至産生慧遠所言“無上道服毀于塵俗，亮到之心屈乎人事”的結局。過于堅持佛教的原則性，很難爲大衆所接受；若過于隨順衆生的根性，則導致了佛教的異化。在物質主義盛行、貪欲被極端放大、衆生煩惱盛行的今天，我們應如何看待衆生的“心行”？如何理解“煩惱即菩提”的命題及“相即不二”的方法論特征呢？
禅宗是中國佛教最主要的宗派，與《七佛通誡偈》的思想一脈相承，但其理論基礎和實踐範圍都大大地擴展了。把“自淨其意”的實踐安立在法界衆生的根基，表現爲上求菩提、下化衆生、橫淨國土的菩薩實踐。心安建立在理得的基礎上，心物一元是從終極本體上說，而心能轉物則從實踐的功用上說。我們今天的關注點，就在于從終極本體到道德實踐這一轉變是如何完成。
二、“人性”與“人事”
臺灣學者錢穆指出：惠能講佛法，主要只是兩句話，即是“人性”與“人事”，他教人明白本性，卻不教人摒棄一切事。所謂講“人性”，即是佛之自性化。所以《壇經》一再說“佛向性中作，莫向身外求”。能見性的是凡夫當下此心、日用之心。所以《壇經》講“萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性”。所謂講“人事”，即是佛之世間化，六祖說“若無世人，一切萬法本自不有”、“欲求見佛，但識衆生，不識衆生，則萬劫覓佛難逢”(《六祖壇經大義——惠能真修真悟的故事》，《現代佛教學術叢刊》第1冊，原刊《中央日報》1969.3)。此話與《維摩經》的思想一脈相承，“諸佛解脫，當于衆生心中求”。
明心見性，是《壇經》的核心思想
在〈行由品〉，惠能大師開宗明義指出：
“善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”
我們結合〈般若品〉，分析〈行由品〉開頭這段總綱中的四個關鍵詞：
1、“菩提自性”，也就是錢穆所說的佛性的自性化，指的是從佛乃至衆生都本來具有的覺悟的本性。“自性”，是從終極的根源上指出生命的本質和最高價值，在哲學的根基上，使凡夫的心與佛、法界、真如融爲一體。
2、“此心”，雖然禅的最高目標是見性成佛，但必須由心去見性。因此，學佛不向外求，只要直下了解自己這個心，顯發本來具足的覺性，就能成佛。心從本質上講，是我們本來清靜的真心，以自性爲基礎而爲人的本質。但這本自清靜的真心處在世間中，處在我們士農工商的日常生活中，是經常被七情六欲所糾纏的日用之心。這就是說此心是真妄和合的統一體，必須從妄心中求真心的本質。
3、“用”，用什麼來使本心頓現呢？即修般若行，用般若智慧“明心”、用般若智慧“見性”，藉妄修真，用般若智慧直達心的本源，強調般若在行不在說的實踐作用。
4、“直了成佛”，即達到終極本源的方法——頓悟法門。用直截了當的方法，契合佛心。明了心是生命升墮的樞紐，由主體的心來決定選擇人生的凡聖、世界的淨穢。則現實生命的實踐(途中)與生命最高價值的實現(家舍)，當下就在“直了”中得到統一。
佛法在世間，不離世間覺
惠能的一個重要思想，那就是“佛法在世間，不離世間覺”。我將這一思想歸結爲四點：
1、“欲求見佛，但識衆生。”(〈般若品〉)我們經常講上求菩提、下化衆生。大乘佛教的思想、大乘行者的修行範圍比以往大大地擴展了。上求菩提是我們生命的高度，下化衆生是生命的廣度。〈般若品〉提到“心量廣大，遍周法界”，這就是生命的廣度，是我們行菩薩道的實踐範圍。
2、“自性若悟，衆生是佛；自性若迷，佛是衆生。”(〈付囑品〉)佛與衆生只在迷悟之間，轉迷成悟，衆生才能真正成佛。
3、“正見名出世，邪見名世間。”(〈般若品〉)世間與出世間並不是截然兩分，要離開這個煩惱世間去別求一個清淨的出世間。世間與出世間的區別，只在于我們的見地。邪見導致了汙濁不堪的世界，有了真正的見地，當下就出世間。所以，從世間超越到出世間的關鍵在于樹立正見。
4、“淤泥定生紅蓮。”(〈疑問品〉)修行未必出家，在家一樣可以修行。《壇經》與《維摩經》一樣，強調就在煩惱的世間成就我們的菩提道業。
無念、無相、無住的般若行
“但用此心”，用的是般若智慧，具體言之，就是“無念、無相、無住的般若行”。
1、“在一切處所、一切時中，修般若行。”(〈般若品〉)
2、“無念法門：“心不染著是爲無念。”(〈般若品〉)
3、“心不住法，道即流通。心若住法，名爲自縛。”(〈定慧品〉)
4、“無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”(〈定慧品〉)以無念法門展開了修道叁綱領。
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