禅宗对“烦恼即菩提”的阐释
王雷泉
一、问题的提出
各位法师、各位同学：刚才教务长带领我们为刚圆寂不久的圣严法师默哀，圣严法师的一生，是中国佛教从苦难走向复兴的缩影。他的道德学问和理念事功，是我们做人行事的楷模。谨以最受教的二句话，表达我对一代宗师的深切怀念。
第一句话：“佛法这么好，知道的人这么少。”圣严法师年轻时曾在上海静安寺的佛学院读书。1949年入伍去台，当兵十年后重新出家。他在做小和尚读佛学院的时候，感慨佛法虽好，知道者却这么少，而误解者却这么多！应该怎么办呢？那就应该多多弘扬正信的佛法，使更多的人能了解佛法，减少对佛法的偏见。圣严法师的一生，都在全力实践这一句话。重新出家之后，他在佛教报刊上笔耕不辍，结集成《正信的佛教》等通俗弘法书籍，对人们理解佛教起了非常大的作用。我几年前曾建议佛教应该学习基督教的礼拜、团契等活动手段，每周日举行仪式化、制度化的佛教共修礼拜，至于法师讲经说法的范本，可以参考圣严法师的《正信的佛教》与《学佛群疑》等。后来他办中华佛学研究所、办法鼓大学，进一步推动佛教的学术研究和高等教育。特别为人称道、引起我们感恩的是，他支持中华电子佛典协会的创立，把法鼓山所能掌握的所有佛教的研究和教学资源电子化，把《华冈佛学学报》和《中华佛学学报》为代表的一系列学术刊物推向网络。我曾高度评价这一善举：把两岸佛教资料上的差距至少缩短了五到十年。
第二句话：“我们早就统一了，统一在中国佛教！”2000年1月，我在台湾参加印顺思想学术研讨会。当时台海局势相当紧张，在贵宾室里，圣严法师说了这么一句掷地有声、语惊四座的名言。我觉得只有大智慧者才能对世法、出世法如此地圆融无碍。大家知道，以前西方人对于中国佛学，特别是禅宗的了解主要是通过一位日本学者——铃木大拙。所以西方人一谈到禅，使用的词汇都是日本化的(Zen)。然而，上个世纪60年代以宣化上人和80年代以圣严法师为代表的中国高僧大德，把佛学传到了欧美。圣严法师在日本获得博士学位，但他始终定位于禅师的身份。圣严法师承担的使命、他的贡献，就是让中国佛教特别是中国禅学走向世界。从绚烂归于平淡，提炼佛教最本色的精华，沟通东西方思想，圆融世出世间法。他是中国佛教徒、佛教学者的人格楷模。
这是回应刚才教务长对圣严法师的怀念。今天我们要谈“烦恼即菩提”这个命题，首先谈谈为什么选择这个话题。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”《七佛通诫偈》所说的这四句话，是佛教根本的教义基础。生命的苦乐和世界的秽净，取决于生命主体道德价值上的善或恶。因此，主体精神的“自净其意”，则成为佛教个人修行和社会变革的实践枢纽。
到了大乘佛教阶段，这一理论的基础和实践范围得到了很大的扩展。大乘经典将善与恶两个极端，整合在法界的终极层面，由此提出“即烦恼而成菩提”、“贪欲即佛道”、“生死即涅槃”等命题。在《维摩经·方便品》中，维摩居士对国王大臣、佛教信徒“现身有疾说出离法”，明确表示世间是苦，身不可恃，然又以方便权智“游诸四衢”、“入治政法”。上至国王大臣、下至贩夫走卒，统统都是维摩居士的度化对象。《维摩经》所展示的积极入世的生活态度，在思想根源上，源于“诸佛解脱当于众生心行中求”。“诸佛解脱”是果，“众生心行中求”是因。在这一因果关系中，以“相即不二”的中道方法，统一凡与圣、世间与涅槃。
从古至今，对上述命题的误读甚多，乃至得出“酒肉穿肠过，佛祖心中留”等另类言行。尤以今天讨论佛教的现代性和世俗化，往往陷入东晋僧肇所言“谈真则逆俗，顺俗则违真”的吊诡困境。乃至产生慧远所言“无上道服毁于尘俗，亮到之心屈乎人事”的结局。过于坚持佛教的原则性，很难为大众所接受；若过于随顺众生的根性，则导致了佛教的异化。在物质主义盛行、贪欲被极端放大、众生烦恼盛行的今天，我们应如何看待众生的“心行”？如何理解“烦恼即菩提”的命题及“相即不二”的方法论特征呢？
禅宗是中国佛教最主要的宗派，与《七佛通诫偈》的思想一脉相承，但其理论基础和实践范围都大大地扩展了。把“自净其意”的实践安立在法界众生的根基，表现为上求菩提、下化众生、横净国土的菩萨实践。心安建立在理得的基础上，心物一元是从终极本体上说，而心能转物则从实践的功用上说。我们今天的关注点，就在于从终极本体到道德实践这一转变是如何完成。
二、“人性”与“人事”
台湾学者钱穆指出：惠能讲佛法，主要只是两句话，即是“人性”与“人事”，他教人明白本性，却不教人摒弃一切事。所谓讲“人性”，即是佛之自性化。所以《坛经》一再说“佛向性中作，莫向身外求”。能见性的是凡夫当下此心、日用之心。所以《坛经》讲“万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性”。所谓讲“人事”，即是佛之世间化，六祖说“若无世人，一切万法本自不有”、“欲求见佛，但识众生，不识众生，则万劫觅佛难逢”(《六祖坛经大义——惠能真修真悟的故事》，《现代佛教学术丛刊》第1册，原刊《中央日报》1969.3)。此话与《维摩经》的思想一脉相承，“诸佛解脱，当于众生心中求”。
明心见性，是《坛经》的核心思想
在〈行由品〉，惠能大师开宗明义指出：
“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
我们结合〈般若品〉，分析〈行由品〉开头这段总纲中的四个关键词：
1、“菩提自性”，也就是钱穆所说的佛性的自性化，指的是从佛乃至众生都本来具有的觉悟的本性。“自性”，是从终极的根源上指出生命的本质和最高价值，在哲学的根基上，使凡夫的心与佛、法界、真如融为一体。
2、“此心”，虽然禅的最高目标是见性成佛，但必须由心去见性。因此，学佛不向外求，只要直下了解自己这个心，显发本来具足的觉性，就能成佛。心从本质上讲，是我们本来清静的真心，以自性为基础而为人的本质。但这本自清静的真心处在世间中，处在我们士农工商的日常生活中，是经常被七情六欲所纠缠的日用之心。这就是说此心是真妄和合的统一体，必须从妄心中求真心的本质。
3、“用”，用什么来使本心顿现呢？即修般若行，用般若智慧“明心”、用般若智慧“见性”，藉妄修真，用般若智慧直达心的本源，强调般若在行不在说的实践作用。
4、“直了成佛”，即达到终极本源的方法——顿悟法门。用直截了当的方法，契合佛心。明了心是生命升堕的枢纽，由主体的心来决定选择人生的凡圣、世界的净秽。则现实生命的实践(途中)与生命最高价值的实现(家舍)，当下就在“直了”中得到统一。
佛法在世间，不离世间觉
惠能的一个重要思想，那就是“佛法在世间，不离世间觉”。我将这一思想归结为四点：
1、“欲求见佛，但识众生。”(〈般若品〉)我们经常讲上求菩提、下化众生。大乘佛教的思想、大乘行者的修行范围比以往大大地扩展了。上求菩提是我们生命的高度，下化众生是生命的广度。〈般若品〉提到“心量广大，遍周法界”，这就是生命的广度，是我们行菩萨道的实践范围。
2、“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”(〈付嘱品〉)佛与众生只在迷悟之间，转迷成悟，众生才能真正成佛。
3、“正见名出世，邪见名世间。”(〈般若品〉)世间与出世间并不是截然两分，要离开这个烦恼世间去别求一个清净的出世间。世间与出世间的区别，只在于我们的见地。邪见导致了污浊不堪的世界，有了真正的见地，当下就出世间。所以，从世间超越到出世间的关键在于树立正见。
4、“淤泥定生红莲。”(〈疑问品〉)修行未必出家，在家一样可以修行。《坛经》与《维摩经》一样，强调就在烦恼的世间成就我们的菩提道业。
无念、无相、无住的般若行
“但用此心”，用的是般若智慧，具体言之，就是“无念、无相、无住的般若行”。
1、“在一切处所、一切时中，修般若行。”(〈般若品〉)
2、“无念法门：“心不染著是为无念。”(〈般若品〉)
3、“心不住法，道即流通。心若住法，名为自缚。”(〈定慧品〉)
4、“无念为宗，无相为体，无住为本。”(〈定慧品〉)以无念法门展开了修道三纲领。
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