..续本文上一页"left">香港比丘尼宽荣、宽如合述的《六祖坛经摸象记》，仿照天台宗释名、显体、明宗、辨用、教相五重玄义，说《坛经》是以“自性清净心为体”，以“无念无住为宗，见性成佛为趣”，以“默传心印为用”。所以自性是体，无念的般若行是用。用无念的般若行使我们直了成佛。
圣严法师在《六祖坛经的思想》中，特别强调无念法门就是《坛经》的修行法门。什么是无念？“心不染著，是为无念”。禅宗所说的无念并不是枯木死灰般的“百物不思”，这种“百物不思”的断念乃是“念绝”，为法所束缚，是“边见”。所以在〈机缘品〉里，六祖大师针对卧轮的那个偈子，说自己的法门是：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提恁么长”。这就是无念法门，智慧在于流通，故“心不住法，道即流通”。关键在于心不为任何形象、外境和名相所执著，“心若住法，名为自缚”。所以无念就是精神的完全解放，不满足于任何法，这样才能使我们的生命跟法界、众生会通。
三、凡夫即佛，烦恼即菩提
心安必须定位在理得
“心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意。名为真性自用，一真一切真，心量大事，不行小道。”(〈般若品〉)
从上引经文可知，心安在于理得。凡夫的日常之心，虽然充满贪嗔痴慢疑，但内在具足觉悟的本性(自性)，这是人心中的本质，也指能达到最高价值的能力——成佛的依据、成佛的可能性。所谓“心量广大，遍周法界”，即心中觉悟的自性向法界完全敞开。法界，是意识所缘的一切境界，涵盖世间出世间一切事物的根源和真理，也是佛果成就的世界。二祖慧可曾在达摩洞外跪雪三天，乞求达摩祖师教他“安心”法门。达摩说：“把你的心拿来，我帮你将心安好。”这是教慧可截断原来的思量，让他把心安放在法界之中。所以慧可悟道后说“觅心了不可得”，说明我们的心量并不局限于任何一个局部，它就安放在法界之中。
在法界中，万事万物各有特殊性质而又处于统一的整体之中。所谓“一切即一，一即一切”，在一切差别现象中显出统一的法性，每个个体所见的万事万物都可以归结为终极的空性；而法性则体现在差别的现象中，又从终极的空性展开一切现象。这样一个圆融无碍的法界可以容纳任何事物，正如一匙盐放入一杯水中，咸无法饮，但若置于大海之中，则盐还是那些盐，但水变淡。心同此理，置于法界的大海之中，平时的那些鸡毛蒜皮、鸡零狗碎乃至鸡鸣狗盗之事又算得了什么呢？到了如此境界，才能“去来自由，心体无滞”。般若的智慧，就是让我们定位在法界，同时法界之中事物又各有分齐，各有其质的规定性，又是个个的不相混乱。这样，我们所经历的任何现象，所从事的任何事业，都不会妨碍法界之理，从而得到心灵的大自在。
“一切般若智，皆从自性而生，不从外入”，一切般若智慧都从本源性的自性中产生，这个自性是人人具足，而非从外灌输进来。所谓“心量大事，不行小道”，即超越凡夫意识中人为分别的两极对立，使人人本具的自性充分展开，与佛所观的法界等量齐观。在般若智慧妙用下，达到“一真一切真”的“真性自用”。《维摩经》也说：“无以大海，内于牛迹”，大海岂能为小小的牛脚印所能容纳？心量也是如此，当放入法界大海之中，才没有任何的障碍。
当用大智慧，打破烦恼尘劳
“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。变三毒为戒定慧。”(〈般若品〉)
六祖在此明确提出“凡夫即佛，烦恼即菩提”的主张，但我们要注意到“即”不是泯灭是非的等于，不能将之理解为凡夫就是佛、佛就是凡夫。迷悟的差别在于是否著境。此段经文前一半是从“体”上讲，凡夫与佛都本具佛性，但这不等于成佛的现实性。要成佛就要“转”，通过修行实践打破五蕴烦恼，“变三毒为戒定慧”。
既然我们处在世间的凡夫位上，同时又内在地具有佛的清净本质。那么，我们当下的此心就是烦恼与菩提、迷与悟、邪与正、妄与真、染与净的辩证统一体。从凡圣同具的自性中，产生“摩诃般若波罗蜜”，三世诸佛即从这般若而出。而凡夫之所以为凡夫，在于迷失自性，执著于虚妄之境。
宋代柴陵郁禅师悟道之后作偈云：
“我有明珠一颗，久被尘劳封锁。一朝尘尽光生，照破山河万朵。”
凡夫与佛，都有一颗明珠(佛性)，但凡夫的佛性被烦恼的尘埃所遮蔽。因此，从凡夫升进到佛的高度，关键在于主体心念的迷悟之转。“转”，即运用般若智慧，反观此心，在此真妄相即不二的动态统一体中，藉妄修真。“尘”是妄，“光”是真，两者相即不二，此“即”是从体上说。“尽”是消除烦恼尘劳，“生”是显发本具的佛性，这就是变(转)的修行实践，这是从用上说。我们要从体与用的关系，去理解即烦恼而成菩提、即生死而成涅槃、即世间而出世间。
四、二道相因，生中道义
禅宗把出世间的终极解脱落实在世间的凡人俗事上，即烦恼而成菩提之“即”，是从体上而言，而“打破五蕴烦恼尘劳”，是从用上而言，即需要变(转)。如何处理这“即”(体)与“转”(用)的关系，需要中道的方法。我们引述《坛经》中比较长的两段对话，从中可见禅宗是如何以中道智慧，全面地把握体用关系。
无二之性，即是实性
师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽。相待立名，故《净名经》云：“法无有比，无相待故。””
简曰：“明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？”
师曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。”
简曰：“如何是大乘见解？”
师曰：“明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间及其内外。不生不灭，性相如如。常住不迁，名之曰道。”(〈护法品〉)
以上这一大段对话，是六祖谢绝武则天礼请进京而对内侍薛简开示佛法的主要部分。神秀在为武则天说法时推荐了自己的师弟惠能，薛简对佛法的理解，显然是受神秀渐法的影响，比如学佛必须坐禅习定，修道之人要以智慧照破无明。
惠能是从“体”的终极层面上，论述智慧与烦恼相即不二的关系，其中论述明与暗的关系非常精到。此处明代表智慧，暗代表烦恼，明与暗是相对待的概念，而法界则绝对无待。当我们的心量上升、拓展到终极的法界时，已经超越了相待意义上的名相。也正是在这种终极层面上，烦恼与智慧无二无别，烦恼与智慧的分别被超越了。这里的“实性”，就是此前惠能所说的“菩提自性”，即众生与佛无二无别的佛性。
动用三十六对，出没即离两边
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。先须举三科法门，动用三十六对。出没即离两边，说一切法莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。” (〈付嘱品〉)
从终极的“体”上来说，无二无别，泯除一切名言对待，但在入世度众的“用”上，则运用中道的方法，随缘应用一切名言概念。佛教描述世间的基本概念由三科构成，即五蕴、十二入、十八界。六祖在临终前，告诉他的弟子们应如何说法，随缘度化各方。此三十六对的内容，如天与地、有与无、长与短等，都是相对性的概念。因为名相概念本身的局限，故谈这些名相时，不应偏执这些名相的任何一边。
所谓“出没即离两边”，即在说法问答时，根据对象和环境，以圆融灵动的中道智慧，采取最适当的切入点，最忌执著于语言的陷阱而成理障。所以对待空与有、善与恶等相对性的概念，既不是执取任何一边，也不是折其两端而取其中值。要既能跳进去，又能跳出来；出出入入运用自如，如此才能对病施药。中道是高高在上的，不是执其两端取其折中，它是超越了两边、两个极端的分别，同时又内在地包含了两边。如果用图像比喻的话，犹如三角形，构成圆融法界内在的纲架。
既然…
《禅宗对“烦恼即菩提”的阐释(王雷泉)》全文未完，请进入下页继续阅读…