佛教的輪回說

　　禅林

　　內容提要：本文通過佛教輪回的概念、輪回的源頭、輪回依業說、輪回說的特色以及輪回轉世的意義，從多個角度來闡述，說明佛教輪回說的目的是打破輪回，而不僅僅是令衆生不墮于惡趣。衆生輪回的根源即是我執和法執，從而有貪嗔癡，所以造業無度，故輾轉于六道之中，從而輪回生死，無有出期。若衆生能學習佛教理論，而去如實修習，則終能登上涅槃彼岸。

　　關鍵詞：佛教輪回 業 人我執 法我執 涅架

　　前言

　　在二十一世紀科技進步的時代，講到輪回，有人也許會嗤之以鼻，認爲談什麼因果輪回的問題實在太落伍了。也有人認爲輪回是宗教信仰的範疇，是死亡之後的事情，和現實生活距離甚遠。即使去關心了也是徒勞的。坦白地說，若是面對著死亡的事實來談輪回的問題，對于死後何去何從的問題，也許就更應該以一顆虔誠的心，來探討這個嚴肅而重大的生死輪回問題了。

　　有時候我們也會聽到一些人，不屑地回答說不相信輪回。不相信輪回的現象，並不表示自己的層次高超，反而顯出了自己的思想膚淺。否定輪回的存在，不是和別人爲難，而是局限了自己的生命。沒有輪回，就沒有過去，更沒有未來；沒有未來的人生，生命是何其的短暫無奈，前途是多麼的渺茫無寄。有了輪回，人生還有回轉的余地；有了輪回，未了的心願終有償盡的一天；有了輪回，生命才有下一個航班可乘。

　　世間一切的現象都離不了輪回循環的道理，宇宙物理的運轉是輪回，善惡六道的受生是輪回，人生生死的變異也是輪回。宇宙物理的自然變化，譬如春夏秋冬四季的更疊，過去、現在、未來叁世的流轉，晝夜六時的交替，是一種時間的輪回。東西南北方位的轉換，這裏、那裏、他方、此處的不同，是空間的輪回。綜合看來，我們日常生活中的種種現象，何嘗不是輪回現象的體現

　　譬如風起雲動，凝聚成雨，雨水被太陽蒸發成雲，雲再轉變成雨，如此周而複始，都是輪回的現象。

　　森羅萬象的物理變化是輪回、人生的生死變異更是輪回。根據科學研究，我們身體上的細胞，沒有一個是七年前的，換句話說，我們身體上的細胞每時每刻都在新陳代謝，七年就能使我們完全脫胎換骨一次，即是我們身體上的細胞沒有一個是七年前的了。佛法認爲整個生物界，從細胞結構，甚至更低級的生命單位或高級動物的人類，各種感受、認識等活動，時時刻刻都在遷流、生滅變化著。有關這種肉體上的生老病死，心靈上的生住異滅、循環流轉、新陳代謝，宛如車輪回轉的現象，就叫做輪回。甚至忽爲人子、忽爲人父的人倫關系，喜怒哀樂的感情變化，都是輪回的現象。

　　佛教真正要闡明的是善惡六道的輪回。依佛法的教義，人生時刻都在輪回之中，不過有急性、慢性的差別，慢性的變化叫做生滅，或者變異；而急性的變化就叫做輪回。衆生由于迷的原故，而造作了業力，就形成了因果的相續，從而促使了生命無始無終的遷流，而現起了天、人、鬼、畜等六種多樣性的生命現象，佛教稱之爲生生死死的六道輪回。 《勸發菩提心文》中說： “我與衆生從曠劫以來，常在生死未得解脫，人間天上，此界他方，出沒萬端，升沈片刻。”而此六道輪回的至深道理，有情衆生愚昧卻不能相信，難怪古人要慨歎： “非經不能陳此事，非佛不能道此言。”輪回並不是一個信仰體系與理論，更不是用來逃避人生最後死亡的心理安慰。世間諸法的遷流變化，都證明輪回是真實存在的，輪回是一門解釋我們前世與來生的精確科學。我們要明了輪回，相信人世有輪回，當我們對輪回有正確的認識，才能對過去與未來作一番回顧與前瞻。

　　一、輪回的概念

　　輪回是佛教的教義。又作流轉、輪轉等。梵語音譯爲僧娑洛。謂衆生于六道中猶如車輪旋轉，循環不已，流轉無窮。衆生由惑業之因貪、嗔、癡叁毒而招感叁界、六道的生死輪轉，恰如車輪的回轉，永無止盡，故稱輪回。經雲： “貪欲、嗔恚及愚癡，皆悉緣我根本而生。又此叁毒，是諸苦因，猶如種子能生于芽，衆生以是輪回叁有”。又作生死、生死輪回、生死相續、輪回轉生、淪回、流轉、輪轉。本爲古印度婆羅門教主要教義之一，其認爲死亡只是走向下一個輪回，他們不懼怕死亡，對未來充滿希望，對世界具有無比的信心。佛教沿襲之並加以發展，注入自己之教義。婆羅門教認爲四大種姓及賤民于輪回中生生世世永襲不變。佛教則主張業報之前，衆生平等，下等種姓今生若修善德，來世可生爲上等種姓，甚至可生至天界；而上等種姓今生若有惡行，來世則將生于下等種姓，乃至下地獄，並由此說明人間不平等的原因。

　　輪回的思想最早見于《梵書》，在《奧義書》中有比較系統的單述。 《奧義書》認爲， 個人的靈魂在死後可以在另一個軀殼中轉生，轉生的形態取決于他生前的業力，行善者得善報，行惡者得惡報，有的可以進入天道、人道，有的則墮落入惡道，淪爲畜生等。佛教沿用了這個原則並作了進一步的發展。

　　原始佛教采用業感緣起的學說解釋輪回之道。認爲衆生今世不同的業力在來世可以獲得不同的果報，貪嗔癡等煩惱可造成惡業，由惡業招感苦報之果，果上又起惑造業，再感未來果報，往複流轉，輪回不止。故經雲：“衆生沒在生死海，輪回五趣無出期。”因此輪回貫通現在、過去和未來叁世，包攝六道(天上、人間、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)、四生(胎生、卵生、化生、濕生)。

　　佛教認爲衆生的生命是依緣而起的，並且處于經常不息的演變之中，那麼造業、受報、再進入生死輪回的主體是什麼呢

　　有些部派佛教爲了解釋這個問題，提出了變相靈魂的“中有”或“中陰”等理論。例如犢子部提出了“不可說的補特伽羅”，補特伽羅意譯爲“數取趣”，意思是說一次一次地在六道中輪回受生，也就是輪回的主體：經量部提出了“勝義補特伽羅”，認爲補特伽羅是由永恒的體性“一味蘊”所構成， 它是由前生轉到後世的主體；大衆部提出“一心相續說”，認爲有情的心和心所的相續活動中，有著一種永恒的內在本性，這種本性就是輪回的主體。以上這種輪回主體的學說在大乘佛教中又有了新的發展。大乘瑜伽行派認爲阿賴耶識在輪回中被稱爲執持識，執持識是無始以來各種生類輪回轉生的生命的主宰，也就是輪回果報的主體。

　　二、輪回的源頭

　　我們流轉于輪回中並不是沒有因緣的，也不是某個造物主的安排，也不是象某些人說的那麼簡單。對凡夫而言，生命的過去世和未來世，是非常模糊的，我們只知道現世的幾十年而已。生命的起源和歸宿是一般人不容易了解的事情。正因爲這樣，雖然有很多教派或個人就此問題創立了常見、斷見等種種觀點，但是，其中沒有一人能真正說清生命的真相。只有佛陀才能夠清楚明白地揭示出生命的源頭和歸宿究竟是什麼。

　　佛說“輪回”是由“無明”生起來的，但究竟是怎麼“無明”的，我們誰也說不清楚，除非證得了佛的境界。但可以從我們已經存在的思維來體會一下無明。凡人都承認有“我”，很多人認爲說“無我”，僅僅是“思辨”時用于破除對方蒙昧“執著”的一種手段，說 “有我”和“無我”都對，其實這種觀點是不對的。 “我見”就是輪回見。不管你的“我”多麼神通廣大，甚至達到了“梵天”的境界，都是輪回見。只要我們存在一絲的我見，就必定落入因果輪回。

　　還有一個概念就是“因果實有”，當然這個 “實有”並不是與“沒有”對立的那個“實有”，而是說認識不到其空性概念的實有。實際上，在其“潛意識”裏，都是承認有因果的。因爲我們任何一件事的關系都是依賴因果來推理的。我們常說“這事和那事無關”或者“這事和那事有關”，就是因果概念的最明了的表現。這就是無明導致的。

　　佛法是從緣起論指出了諸法的空性，這就是脫離輪回的可能。 “無我”就是空性的一個表現。所以，你若不能理解“空性”的話，是不可能脫離輪回的，無論大乘佛教還是小乘佛教。所以佛法強調“因果”是針對那些連輪回都意識不到的人的。而強調“空性”、 “無我”是針對那些對輪回承認並理解的人。當然，此時也並非不強調因果，恰恰相反，由于我們尚未脫離叁界六道的輪回，所以“因果”對我們的作用是時刻存在的。例如噩夢未醒，那麼夢裏的害怕可是實實在在的，只有等你醒了，才可以說“夢是假的”，但是沒醒之前，這就是瞎話，還不如老老實實想辦法先做好夢，尋找醒來的可能性。所以說凡夫妄說的空性，不是真正的空性，因爲你連“因果”的道理還沒明白，空什麼呢

　　真的空性是無法言說的，我們在各種邏輯思辨上折騰，僅僅是爲了“體會”一下，不是真家夥。所以，必須通過實修來得到。

　　例如，一個人剛剛生下來時就有“我執”，這不是老師教的，也不是父母教的，而是先天就有的。一個人生下來就會哭，是因爲生下來就有痛苦的感覺，雖然他沒有能力用語言來表達，但是他心裏不願意接受這個痛苦，所以只有哭。但這卻不是一個能不能用語言表達的問題，他不願意接受痛苦，願意接受快樂，這是什麼原因呢

　　因爲他有“我執”。希望能夠得到快樂，希望離開痛苦，所有這些的根源都是出于“我執”。所以“我執”就像樹木的種子一樣，是輪回的種子、輪回的根本。

　　假如要徹底地解決輪回的問題，就需要找一個理性的，很有邏輯性的觀點，也就是佛教裏所說的“無我”的觀點來推翻它，推翻了以後，因爲沒有“我執”就沒有煩惱，沒有煩惱就不造業，這樣就已經從頭一個一個地斷除了輪回的因緣，于是輪回就不會繼續下去了。

　　有了“我執”，就有了貪、嗔、癡叁毒。我們經常生起的貪心、嗔心、癡心、慢心、嫉妒心，都來源于“我執”。假如沒有這樣的“我執”，還有可能産生貪心嗎

　　還有沒有可能産生嗔恨心呢

　　那…

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