..續本文上一頁話就是說話，頭就是說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，就是一念未生之際。一念才生，已是話尾。這一念未生之際，叫做不生；不掉舉，不昏沈，不著靜，不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念閃光返照這“不生不滅”，就叫做看話頭，或照顧話頭。”，
虛雲這一釋義，正是秉承大慧宗杲的原意。
宗杲曾道：“疑情未破，但只看個古人入道底話頭，移逐日許多作妄想底心來，話頭上則一切不行矣。僧問趙州：“狗子還有佛性也無
”州雲：“無。”只這一字，便是斷生死路頭底刀子也。”
這是說，要用“話頭”來抑製整日妄想之心。但是，“話頭”卻不是意識中清楚明白的句子，這樣的“話頭”句子還得放下：
“都將平昔，或自看經教、話頭，或因人舉覺指示得滋味歡喜處，一時放下。依前百不知、百不會，如叁歲孩兒相似，有性識而未行，卻向未起求徑要底一念子前頭看。……左右若信得及，只向未起求徑要指示一念前看。看來看去，忽然睡夢覺，不是差事。此是妙喜。平昔做底得力工夫。”
這裏的關鍵，是“前百不知、百不會”利“只向未起求徑要指示一念前看”，強調了要向“一念子前頭看”。既然是“未起求徑要指示”處，似乎就應是尚未起心動念時；但若是如此，沒有思維了，義怎能去“看”呢
有這種疑惑，是因爲將“未起求徑要指示”當成任何念頭都不生起了：而這也是要遠離的：
“只就這裏看個話頭，……看時不用博(博，疑爲“抟”字之訛)量，不用批注，不用要得分曉，不用向開口處承當，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心等悟，不用向宗師說處領略，不用掉在無事甲裏。”。
在主張不能作諸種擬議思維的同時，突山了不能“墮在空寂處”，不能“掉在無事甲裏”。
那麼，如何能兼顧這似乎是抵消了的矛盾二者
這就需要對“一念不生”利“一念相續”進行區分。虛雲上述主張“話頭，就是一念未生之際”，這“一念未生之際”，實質不是指任何念頭都不生起，而是指淨念以外的念頭不要生起，是要除掉世間一切雜念(這常被稱爲“一念不生”)，只需保留淨念(“淨念”一義，—下文涉及)持續不斷(這常被稱爲“淨念相繼”或“一念相續”)。“一念不生”和“一念相續”，實質是一體的兩面。嚴格說來，詞語“一念”，在兩處語境中涵義不同，“一念不生”處，指的是雜念不生；“一念相續”處，指的是淨念持續。由于漢語習慣用法或口語使然，二處均稱“一念”。但由于二者同屬意識心的現起，沿習舊語，將二處的念頭均稱“一念”，不但在語詞上脫口白然，在義理上也順理成章；盡管二者的意義有本質不同。
虛雲用“不生”、“不滅”，以及“一念閃光返照這“不生不滅”，已然是對此上諸義作了很奸概括。
綜合以上種種，操用自在活絡了，便是在參“話頭”。但這似乎是意猶未盡，要理解之，難度尚是不少。
筆者曾對“話頭禅”有過體驗，現據我本人的感受談一些粗淺認識。
“看話頭”、“參話頭”或“照顧話頭”，應是在情感專注和著迷中浸潤持續，去掉知性的明白和察覺，只是一團、一簇或一股牽挂的意識流，具體牽挂什麼或心系何方，不甚明了。由于傾心、渴念、追求某個對象(下詳)——此即是“掙念”——經過長期的持續狀態，本能而不經意地流露出一種自然的忘我， 自己仿佛已經與渴盼的對象融爲一體。在這種交融狀態，己沒有對所謂主體利對象的分辨和自覺；因爲一旦有了主體和對象的靈知，便已經是“話尾”；“話頭”是超越這種境界的。
“話尾”是知性，“話頭”是情感。但情感又非五欲情感，情感不是渴念的對象，情感是促使照顧“話頭”狀態得以實現和持續的源泉利活力。
對“話頭”抱有的濃烈情感，源自于對對象的了解、熟知和渴求，並以必要的“疑情”作基礎。所謂“疑情”，便是對禅宗宗旨(下詳，上述的“某個對象”正是指此)的探索、琢磨而自然産生的一種在迷惘中求知的焦慮和心靈的躍動——以上的“淨念”便是指這一個；“疑情”是隱在的，是莫可名狀的。只有以此作爲基礎，濃烈情感才會産生。“疑情”本身是知性的，在“話頭”中，“疑情”只是使思維更深更微細的源泉和動力之一(“疑情”比情感成爲更根本的源泉和動力)，“疑情”，或由祖師言句引發，或由經典義理的領會引發，但“疑情”本身，不能成爲“話頭”——這正是以上本文指出的“話頭”被解爲“句子”不正確的原因，此意即是“話頭”不是“句子”。“話頭”，那是一種讓“疑情”籠罩而又不在具體清晰的“疑情”中，即不在思維推理中；那是似乎無所事事，但又冥靈牽挂真理實相之非無心、非有心狀態，這才是“話頭”。
宗杲也就此深入闡釋：“但將妄想顛倒底心，思量分別底心，好生惡此底心，知見解會底心，欣靜厭鬧底心，一時按下。只就按下處看個話頭——僧問趙州：“狗子還有佛性也無
”州雲： “無。”此一字子，乃是摧許多惡知惡覺底器仗也。不得作有無會，不得作道理會，不得向意根下思量下度，不得向揚眉瞬目處垛(垛，“呂本”作“探”)根，不得向語路上作活計，不得揚在無事甲裏，不語(語，“呂本”作“得”)向舉起處承當，不得向文字中引證。”
叁、禅宗的“本地風光”與唯識學的阿賴耶識
神宗的宗旨，是追求、實踐和親證人生宇宙的實相。參“話頭”的目的，便是尋找人生宇宙的真谛；具體言之，便是欲識禅宗“本心”。因而，在參“話頭”之前，必須要對禅宗的“本心”具有足夠認識。
(一)“本心”的多種異名
在《大慧書》中，對“本心”的稱謂有多種表述，不妨一錄：
(1)“本地”、(2)“本地風光”、(3)“自己本地風光”、(4)“此心”、(5)“自己”、(6)“本來人”、(7)“此一段大事因緣”、(8)“此段因緣”、(9)“此段人事因緣”、(10)“此個門中”、(11)“無上止等菩提”、(12)“法性”、(13)“阿耨菩提”、(14)“本來面日”、(15)“自己本來面目”、(16)“自家屋裏事”、(17)“白家父母”、(18)“自家主人公”、(19)“匿德藏光者”、(20)“根源”、(21)“毗盧藏海”、(22)“寂滅大解脫光明海”、(23)“了達叁世處”、(24)“頂門眼”、(25)“毗盧頂”、(26)“金剛王寶劍”。
(二)“本心”的特征
“本心”或“本地風光”到底是指什麼
又有哪些特征呢
歸納宗杲諸處闡義，得出如下幾點：
(1)此心生佛平等不二。
“此心與叁世諸佛一體無二，若有二，則法不平等矣。”
(2)此心本來自性清淨，不曾迷惑，本來成佛。
“如清淨摩尼寶珠，置泥潦之中，經百千歲，亦不能染汙，以本體自清淨故，此心亦然。正迷時，爲塵勞所惑，而此心體，本不曾惑。所謂如蓮華不著水也，忽若悟得此心本來成佛，究竟自在，如實安樂：種種妙用，亦不從外來，爲本自具足故。”
(3)此心無有實體，離言說、心緣和文字諸相，不可以聲色見求。
▲“此心無有實體……無時無節，無古無今，無凡無聖，無得無失，無靜無亂，無生無死，亦無湛然之名；亦無湛然之體，亦無湛然之用；亦無恁麼說湛然者，亦無恁麼受湛然說者。若如是見得徹去，徑山亦不虛作此號，左右。亦不虛受此號。”
▲“此事決定離言說相、離心緣相、離文字相。”。
▲“故經雲：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。”謂此廣大寂滅妙心，不可以色見聲求。應無所住，謂此心無實體也。而生其心，謂此心非離真而立處，立處即真也。”。
最後一段，可視爲是對上兩段的總結。這裏是認爲，不應視依托六塵的心爲真心，這樣生起對真心的認識是錯誤的——此已是妄心：真心則是“無所住”，與此特征相應而生起對真心的認識便屬止確。
(4)此心與意識心截然不同。
▲宗杲曾謂：“佛言：“有心者皆得作佛。此心，非世間塵勞妄想心。”
“世間塵勞妄想心”，便是意識安心。但當時的參禅者，常將意識妄心，認作真心；在書信往來中，宗杲便予一一指正：
▲“逐日起來應用處，圓陀陀地，與釋迦、達磨無少異， 白是當人見不徹、透不過，全身跳在盧色裏，卻向裏許求出頭，轉沒交涉矣。””
這裏的“裏許”便是指“日用”“聲色”的意識心，“出頭”便是指憑借真心而了脫生死。一句“轉沒交涉”，表明了向意識心求悟是一種過失。
▲“居仁自言：“行年六十歲，此事未了。”問渠：未了底，爲複是舉手動足、著衣吃飯底未了
若是舉手動足、著衣吃飯底，又要如何了他
殊不知，只這欲了知決定、，見得死後斷滅不斷滅底，便是閻家老子面前吃鐵棒底。此疑不破，流浪生死，未有了期。””
該處用“此事未了”、“未了底”表示尚未證悟“此心”；用“舉手動足、著衣吃飯底”和“欲了知決定、見得死後斷滅不斷滅底”表示意識妄心的活動；“閻家老子面前吃鐵棒底”表明，若尚未證悟真心，便不能了生死，臘月生死關頭，在閻王面前是自救不了。這裏顯然是否決了將意識妄心誤作真心之謬。
▲“此是妙喜應病與藥。不得已，略爲居士指個歸家穩坐底路頭而已。若便認定死語，真個喚作本命元辰，則是認識神爲自己，轉沒交涉矣。故長沙和尚，雲：“學道之人不識真，只爲從前認識神：無量劫來生死本，癡人喚作本來人。””
“歸家穩坐”是指悟後境界；此中，用“本命元辰”、“自己”、“本來人”和“真”等來表示真心，用“識神”和“生死本”表示妄心：又一句“轉沒交涉”並引用古德語句，使二心的分判得以鮮明化。
(5)此心與意識心是體用關系。
“祖師雲：“但有心分別計較自心見量者，悉皆是…
《大慧宗杲“話頭禅”理路鈎沈——以《大慧書》爲線索(袁經文)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…