..续本文上一页话就是说话，头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，就是一念未生之际。一念才生，已是话尾。这一念未生之际，叫做不生；不掉举，不昏沉，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念闪光返照这“不生不灭”，就叫做看话头，或照顾话头。”，
虚云这一释义，正是秉承大慧宗杲的原意。
宗杲曾道：“疑情未破，但只看个古人入道底话头，移逐日许多作妄想底心来，话头上则一切不行矣。僧问赵州：“狗子还有佛性也无
”州云：“无。”只这一字，便是断生死路头底刀子也。”
这是说，要用“话头”来抑制整日妄想之心。但是，“话头”却不是意识中清楚明白的句子，这样的“话头”句子还得放下：
“都将平昔，或自看经教、话头，或因人举觉指示得滋味欢喜处，一时放下。依前百不知、百不会，如三岁孩儿相似，有性识而未行，却向未起求径要底一念子前头看。……左右若信得及，只向未起求径要指示一念前看。看来看去，忽然睡梦觉，不是差事。此是妙喜。平昔做底得力工夫。”
这里的关键，是“前百不知、百不会”利“只向未起求径要指示一念前看”，强调了要向“一念子前头看”。既然是“未起求径要指示”处，似乎就应是尚未起心动念时；但若是如此，没有思维了，义怎能去“看”呢
有这种疑惑，是因为将“未起求径要指示”当成任何念头都不生起了：而这也是要远离的：
“只就这里看个话头，……看时不用博(博，疑为“抟”字之讹)量，不用批注，不用要得分晓，不用向开口处承当，不用向举起处作道理，不用堕在空寂处，不用将心等悟，不用向宗师说处领略，不用掉在无事甲里。”。
在主张不能作诸种拟议思维的同时，突山了不能“堕在空寂处”，不能“掉在无事甲里”。
那么，如何能兼顾这似乎是抵消了的矛盾二者
这就需要对“一念不生”利“一念相续”进行区分。虚云上述主张“话头，就是一念未生之际”，这“一念未生之际”，实质不是指任何念头都不生起，而是指净念以外的念头不要生起，是要除掉世间一切杂念(这常被称为“一念不生”)，只需保留净念(“净念”一义，—下文涉及)持续不断(这常被称为“净念相继”或“一念相续”)。“一念不生”和“一念相续”，实质是一体的两面。严格说来，词语“一念”，在两处语境中涵义不同，“一念不生”处，指的是杂念不生；“一念相续”处，指的是净念持续。由于汉语习惯用法或口语使然，二处均称“一念”。但由于二者同属意识心的现起，沿习旧语，将二处的念头均称“一念”，不但在语词上脱口白然，在义理上也顺理成章；尽管二者的意义有本质不同。
虚云用“不生”、“不灭”，以及“一念闪光返照这“不生不灭”，已然是对此上诸义作了很奸概括。
综合以上种种，操用自在活络了，便是在参“话头”。但这似乎是意犹未尽，要理解之，难度尚是不少。
笔者曾对“话头禅”有过体验，现据我本人的感受谈一些粗浅认识。
“看话头”、“参话头”或“照顾话头”，应是在情感专注和着迷中浸润持续，去掉知性的明白和察觉，只是一团、一簇或一股牵挂的意识流，具体牵挂什么或心系何方，不甚明了。由于倾心、渴念、追求某个对象(下详)——此即是“挣念”——经过长期的持续状态，本能而不经意地流露出一种自然的忘我， 自己仿佛已经与渴盼的对象融为一体。在这种交融状态，己没有对所谓主体利对象的分辨和自觉；因为一旦有了主体和对象的灵知，便已经是“话尾”；“话头”是超越这种境界的。
“话尾”是知性，“话头”是情感。但情感又非五欲情感，情感不是渴念的对象，情感是促使照顾“话头”状态得以实现和持续的源泉利活力。
对“话头”抱有的浓烈情感，源自于对对象的了解、熟知和渴求，并以必要的“疑情”作基础。所谓“疑情”，便是对禅宗宗旨(下详，上述的“某个对象”正是指此)的探索、琢磨而自然产生的一种在迷惘中求知的焦虑和心灵的跃动——以上的“净念”便是指这一个；“疑情”是隐在的，是莫可名状的。只有以此作为基础，浓烈情感才会产生。“疑情”本身是知性的，在“话头”中，“疑情”只是使思维更深更微细的源泉和动力之一(“疑情”比情感成为更根本的源泉和动力)，“疑情”，或由祖师言句引发，或由经典义理的领会引发，但“疑情”本身，不能成为“话头”——这正是以上本文指出的“话头”被解为“句子”不正确的原因，此意即是“话头”不是“句子”。“话头”，那是一种让“疑情”笼罩而又不在具体清晰的“疑情”中，即不在思维推理中；那是似乎无所事事，但又冥灵牵挂真理实相之非无心、非有心状态，这才是“话头”。
宗杲也就此深入阐释：“但将妄想颠倒底心，思量分别底心，好生恶此底心，知见解会底心，欣静厌闹底心，一时按下。只就按下处看个话头——僧问赵州：“狗子还有佛性也无
”州云： “无。”此一字子，乃是摧许多恶知恶觉底器仗也。不得作有无会，不得作道理会，不得向意根下思量下度，不得向扬眉瞬目处垛(垛，“吕本”作“探”)根，不得向语路上作活计，不得扬在无事甲里，不语(语，“吕本”作“得”)向举起处承当，不得向文字中引证。”
三、禅宗的“本地风光”与唯识学的阿赖耶识
神宗的宗旨，是追求、实践和亲证人生宇宙的实相。参“话头”的目的，便是寻找人生宇宙的真谛；具体言之，便是欲识禅宗“本心”。因而，在参“话头”之前，必须要对禅宗的“本心”具有足够认识。
(一)“本心”的多种异名
在《大慧书》中，对“本心”的称谓有多种表述，不妨一录：
(1)“本地”、(2)“本地风光”、(3)“自己本地风光”、(4)“此心”、(5)“自己”、(6)“本来人”、(7)“此一段大事因缘”、(8)“此段因缘”、(9)“此段人事因缘”、(10)“此个门中”、(11)“无上止等菩提”、(12)“法性”、(13)“阿耨菩提”、(14)“本来面日”、(15)“自己本来面目”、(16)“自家屋里事”、(17)“白家父母”、(18)“自家主人公”、(19)“匿德藏光者”、(20)“根源”、(21)“毗卢藏海”、(22)“寂灭大解脱光明海”、(23)“了达三世处”、(24)“顶门眼”、(25)“毗卢顶”、(26)“金刚王宝剑”。
(二)“本心”的特征
“本心”或“本地风光”到底是指什么
又有哪些特征呢
归纳宗杲诸处阐义，得出如下几点：
(1)此心生佛平等不二。
“此心与三世诸佛一体无二，若有二，则法不平等矣。”
(2)此心本来自性清净，不曾迷惑，本来成佛。
“如清净摩尼宝珠，置泥潦之中，经百千岁，亦不能染污，以本体自清净故，此心亦然。正迷时，为尘劳所惑，而此心体，本不曾惑。所谓如莲华不着水也，忽若悟得此心本来成佛，究竟自在，如实安乐：种种妙用，亦不从外来，为本自具足故。”
(3)此心无有实体，离言说、心缘和文字诸相，不可以声色见求。
▲“此心无有实体……无时无节，无古无今，无凡无圣，无得无失，无静无乱，无生无死，亦无湛然之名；亦无湛然之体，亦无湛然之用；亦无恁么说湛然者，亦无恁么受湛然说者。若如是见得彻去，径山亦不虚作此号，左右。亦不虚受此号。”
▲“此事决定离言说相、离心缘相、离文字相。”。
▲“故经云：“不应住色生心，不应住声香味触法生心。”谓此广大寂灭妙心，不可以色见声求。应无所住，谓此心无实体也。而生其心，谓此心非离真而立处，立处即真也。”。
最后一段，可视为是对上两段的总结。这里是认为，不应视依托六尘的心为真心，这样生起对真心的认识是错误的——此已是妄心：真心则是“无所住”，与此特征相应而生起对真心的认识便属止确。
(4)此心与意识心截然不同。
▲宗杲曾谓：“佛言：“有心者皆得作佛。此心，非世间尘劳妄想心。”
“世间尘劳妄想心”，便是意识安心。但当时的参禅者，常将意识妄心，认作真心；在书信往来中，宗杲便予一一指正：
▲“逐日起来应用处，圆陀陀地，与释迦、达磨无少异， 白是当人见不彻、透不过，全身跳在卢色里，却向里许求出头，转没交涉矣。””
这里的“里许”便是指“日用”“声色”的意识心，“出头”便是指凭借真心而了脱生死。一句“转没交涉”，表明了向意识心求悟是一种过失。
▲“居仁自言：“行年六十岁，此事未了。”问渠：未了底，为复是举手动足、着衣吃饭底未了
若是举手动足、着衣吃饭底，又要如何了他
殊不知，只这欲了知决定、，见得死后断灭不断灭底，便是阎家老子面前吃铁棒底。此疑不破，流浪生死，未有了期。””
该处用“此事未了”、“未了底”表示尚未证悟“此心”；用“举手动足、着衣吃饭底”和“欲了知决定、见得死后断灭不断灭底”表示意识妄心的活动；“阎家老子面前吃铁棒底”表明，若尚未证悟真心，便不能了生死，腊月生死关头，在阎王面前是自救不了。这里显然是否决了将意识妄心误作真心之谬。
▲“此是妙喜应病与药。不得已，略为居士指个归家稳坐底路头而已。若便认定死语，真个唤作本命元辰，则是认识神为自己，转没交涉矣。故长沙和尚，云：“学道之人不识真，只为从前认识神：无量劫来生死本，痴人唤作本来人。””
“归家稳坐”是指悟后境界；此中，用“本命元辰”、“自己”、“本来人”和“真”等来表示真心，用“识神”和“生死本”表示妄心：又一句“转没交涉”并引用古德语句，使二心的分判得以鲜明化。
(5)此心与意识心是体用关系。
“祖师云：“但有心分别计较自心见量者，悉皆是…
《大慧宗杲“话头禅”理路钩沉——以《大慧书》为线索(袁经文)》全文未完，请进入下页继续阅读…