..續本文上一頁天到晚拿著念珠這樣拼命念佛，我現在該幹什麼幹什麼，只需臨命終時錄音機一開，或者叫幾個念佛的人來幫我念，我“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”念十遍，一分鍾都不要，我就輕松往生，何必現在千修百煉吃那麼多苦、修那麼多佛！
不是這樣的。古人說：“死如黃牛活剝皮”，這個時候四大分離，心生顛倒、意起貪戀，身心世界頓時一片迷茫、慌亂、痛苦，甚至無明業境的大發泄、大示現。千百年來沒有幾個人平時不學佛、平時不念佛，臨終之時忽然生起正念，念念往生，這種例子古今罕有。
這只是佛的特意慈悲所說的一種到邊的話，以此來攝受一切。我們千萬不能完全寄希望于臨終十念，一定要靠平時功夫成片，那麼這個時候才能讓你臨終生起正念，臨終的時候心不顛倒、意不貪戀、如入禅定，念阿彌陀佛。這是非常重要的。我們見到個別老修行，半生學佛念佛，臨終障緣生起，七顛八倒，不會念佛、不肯念佛，甚至不信念佛，不信極樂，不信彌陀。所以千萬不能存有此僥幸之心。
我們平時念佛，一定要時時祈禱彌陀加持，消我宿業，“願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎”，願我臨終有家人配合，善知識助念，上品往生。一定要提倡助念，靠自己的念力，很難把握。親人一哭，朋友一哭，心生貪戀，想著老伴、想著子孫、想著産業，方寸大亂。所以一定平時要廣結善緣，要去參與助念，將來也希望別人來助念，給你開示。這是一個關鍵。
淨土法門的原理，實際上在《大勢至菩薩念佛圓通章》裏，講得非常清楚。在《楞嚴經》二十五圓通裏，每一位菩薩都向釋迦牟尼佛報告自己修學的心得。觀世音菩薩叫“耳根圓通”法門，他是第二十五位出場，壓軸好戲。大勢至菩薩是二十五圓通中的第二十四圓通，叫“根大圓通”，通俗講就叫“念佛圓通”。
他在楞嚴會上“與其同倫五十二菩薩，即從座起”，向佛報告。他說：“十方諸佛，憶念衆生，如母憶子”。不僅僅阿彌陀佛在憶念衆生，佛佛道同，佛佛平等，十方諸佛憶念衆生，就像慈母想孩子，所以“如母憶子”。但是，“若子逃逝，追憶何爲？”而這個孩子是個逆子，是個不肖子孫，他離家出走了，逃逝了，跑得無影無蹤了，你這個母親千腸百轉地想他，“雖憶何爲”，又有何作爲、有何用途呢？想了也白搭，想了也白想。兒子不想媽媽，媽媽想念孩子，一點用都沒有。
一定要感應道交，這是雙向的東西。所以“子若憶母”，大勢至菩薩說，有一天，如果這個兒子思念媽媽，“如母憶時”，他想媽媽的程度，就像當年媽媽想他的時候一樣。那麼這對母子，“母子曆生不相違遠”，不單單是今生今世不相違背、不相遠離，而且曆生不相違遠。真所謂“浪子回頭金不換”。
因此，我們這輩子擁有個好媽媽，你不要認爲這是一輩子的母子情，弄不好是五輩子、十輩子的母子情。六道輪回當中生生世世結母子緣，結父子緣，所以這輩子順理成章，成爲你的至親骨肉，來做你的媽媽，來做你的爸爸。所以叫“母子曆生不相違遠”。
最後大勢至菩薩把最重要的理論說出來了，“若衆生心，憶佛念佛”，什麼叫“憶佛念佛”？心中思念，叫“憶”；口中稱名，叫“念”。內在的叫“憶佛”，外在的叫“念佛”，身心內外要相應。憶佛、念佛，“則現前當來，必定見佛，去佛不遠。”
許多人認爲念佛只是爲了百年以後往生淨土。那是當來見佛。其實還有現前見佛——睡夢中意根見佛啊，有時候念佛忽然鼻子聞到一股奇妙的香味啊，鼻根見佛；有時念佛耳朵聽到奇異的樂音啊，耳根見佛。故說“現前當來，必定見佛”。但是一定要順其自然，千萬不要執著于“現前”見佛！很多人一修行，就希望佛顯靈給他看，就希望佛托夢給他看，就希望在空中明明白白看到佛的色身。
如果你這樣思念的話，非常容易著魔，那麼天魔就來現相給你看。你一生歡喜心，沾染了“歡喜魔”，一哭就沾染了“悲魔”，以後一聽到佛號、一見到佛像就哭。我們誤以爲那個人信仰真誠，其實你要注意，他已經失態了，已經不正常了。一見佛、一進寺院就哭，這已經沾了悲魔，不合適。我們學佛的人，如如不動，平常心。不要這種失態，失態不好，行于中道最好。既不要沾染喜魔，也不要沾染悲魔。
若衆生心憶佛念佛，現前當來必定見佛，“去佛不遠”，離佛很近。“不假方便，自得心開”，不需要借助任何方便，就能夠自己當下心開意解，開悟。所以永明延壽大師，他是禅宗法眼宗的祖師，但他提倡淨土。他著有《淨土四料簡》，用禅和淨作了比較。
他說： “有禅有淨土，猶如帶角虎，現世作人師，來生作佛祖。”我們說“如虎添翼”，老虎已經是百獸之王了，再給他加上犄角，那是不得了了，那是王中之王啊。這輩子就是人中之師，大善知識，來生就成佛作祖。
“有禅無淨土，十人九磋路，陰境若現前，瞥爾隨他去。”禅不好說，說簡單它最簡單，說奧妙它最奧妙。沒有這種明眼的大善知識接引你、印證你、提攜你，修禅十人九磋路。所以“陰境若現前”，也就是五十種陰魔現前的時候，刹那之間就隨陰魔走了，人就墮落了。所以他作爲一個禅宗祖師，告誡我們要切記這一點。
那麼，“無禅有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。”這是永明延壽大師告訴我們，雖然無禅，但只要專修淨土，萬修萬人去，百年之後，我們往生極樂，“但得見彌陀，何愁不開悟”呢？！
最後一句話，“無禅無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”那就是既不修禅，也不修淨土。如果你禅也不修，淨也不信，那麼你就是一個世間庸人凡夫，你所走的道路很可能最後就是鐵床、銅柱，就像《地藏經》裏說的那樣，如入無間地獄，流浪生死，苦不堪言。祖師很慈悲，說“萬劫與千生，沒個人依怙”，沒有一個依怙，沒有一個依靠，萬劫千生，漂流在苦海當中，永無出頭之日。這是最可怕的後果。
到了清代的時候，淨土宗第十二代祖師，也就是印光大師的前一位祖師，徹悟大師。他爲淨土法門總結了十六個字的口訣，很簡單：“真爲生死，發菩提心，以生信願，持佛名號。”這是我們淨土法門的一大綱宗。什麼是“真爲生死”？我們無論是修顯、修密，都爲了了生脫死。我們現在是流浪生死，人生難得今已得，佛法難聞今已聞，信心難起今已起，都具足了。
此身不向今生度，更待何生度此身！所以我們要真正生起一種真切的了生死的心，決不追求人天福報。我學佛，我念佛，我種福田，都不求人天福報，也不求聲聞、緣覺，“唯依最上乘，發菩提心”，常將生死挂心頭。要抱著什麼樣的心呢？要像我們做晚課的時候，普賢菩薩《警衆偈》裏面講的，“是日已過，命亦隨減”，一天又已經過去了，我的生命又減少了一天，“如少水魚，斯有何樂”，就像一條水中的魚兒，你賴以生存的水又減少了，還有什麼快樂可言呢？所以“大衆當勤精進”，應當勤奮地修精進波羅蜜。我們六波羅蜜當中有“精進波羅蜜”。
什麼叫“精”，精而不雜，要專修；什麼叫“進”，進而不退，要努力。所以“精而不雜，進而不退”，就叫精進心。最後，“但念無常，慎勿放逸”，我們要念世相無常，刹那生滅，只有念無常的人，才會了生死，不要放逸自流。
古人說“人生七十古來稀”，現在說“七十小弟弟，八十不稀奇”，這是對的，衆生有福報。但假設我們能活八十歲，那麼人到四十，就是黃土埋腰了，生命過半，來日無多。小時候懵懵懂懂不懂佛法，到老了之後生活質量下降、身體質量大打折扣，六七十歲以後是百病叢生。
別以爲我們才四十，我們自以爲還有一半的光陰，但是四十歲後的光陰，它的質量，已經不如四十歲以前那麼高了。以前是生龍活虎不生病的，熬個夜，走個路，挑個擔，做個事，頭腦清楚，記憶力強，精力充沛，信心十足。到了四十歲以後，都不如已前，從此面向的是一條坎坷之道。所以“真爲生死”就要發這樣的心。發起什麼心呢？發起菩提心。
菩提心是一切佛法教理行果、八宗顯密的根本，也是區別我們修小乘還是修大乘的根本。小乘，有解脫心，沒有菩提心。只有大乘佛法，才具足菩提心。菩提心包含了解脫心，包含了慈悲心，它是最圓滿的。
菩提心，也就是阿耨多羅叁藐叁菩提心，說來簡單，無非四個字：上求下化。上求佛道，下化衆生。也就是我們今天授皈依時四弘誓願當中的“衆生無邊誓願度，佛道無上誓願成”。這兩句話合起來，就是一個完整的菩提心。
所以“真爲生死，發菩提心”，這是根本，實際上講是一個通途行門，決不是淨宗特有的，無論是修天臺、修禅、修密，能不爲生死嗎？能不發菩提心嗎？所以上師爲我們開示，要我們“真爲生死發菩提心”，禅師爲我們開示，也要“真爲生死發菩提心”，法師給我們開示，也是“真爲生死發菩提心”，這個是通途基礎，不是屬于淨宗特有的。後兩句：“以深信願，持佛名號”，這八個字，則是我們淨土宗特有的。
淨土宗的大口訣，是上述四句話、十六個字。小口訣只有叁個字：信、願、行。怎麼信呢？深信，深切地信、深刻地信、深入地信。
第二，願，要切願，切切實實地願。切實之願，真切之願，不是虛假之願。
第叁，行，怎麼行？力行。努力地去實行，盡力去實行，全力地去實行，努力、盡力、全力。我們說“全力以赴”，這就叫力行。具足了深信、切願、力行，大事已辦，決定往生，也就決定解脫，也就決定成佛…
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