當然，往生淨土不等于當下成佛，但是可以講成佛有期了。我們現在衆生“具足佛性，皆當成佛”，這只是一種“理即佛”，天臺宗講“六即佛”當中的理即佛。就是說理論上承認你是佛，但是你只是理論上的佛，現實當中你有叁十二相嗎？你有八十種好嗎？你能放光動地嗎？什麼都不行。
理論上講你會成佛，但哪一天成佛，不要說你不知道，聖賢也不知道。到了什麼時候你能知曉你能夠成佛了、佛能夠給你授記、告訴你何時成佛了呢？等你到極樂世界，就有了成佛的時間表。你圓證叁不退了，佛就給你換算，你再過多少時間，你會成佛，成佛之後你叫什麼名號，你的國土叫什麼國土，都可以告訴你。
現在茫然無期，只能說理論上終有一天會成佛，哪一天成佛誰都不知道。所以我們求生極樂，極樂淨土是通向成佛之道當中的一所大學——極樂大學，校長是阿彌陀佛，教導主任觀世音菩薩，訓導主任大勢至菩薩，由他們叁位來帶領我們成就佛道，我們絕對放心，我們也絕對有把握，所以這個門徑非常地偉大。
十六字口訣當中說：“以深信願，持佛名號”。以深刻的信，和深切的願，來持佛名號。前面是“信”和“願”兩大要素，下面的這句話——“持佛名號”，實際上就是“行”。怎麼行呢？持佛名號。
四種念佛當中，我們曆代祖師最提倡的，是持名念佛。持名念佛怎麼修？修法有兩種：散心念佛和定心念佛。定心念佛的極至可分爲理一心不亂和事一心不亂，這個我們暫時不講，因爲是一個非常高的境界。
我們平時絕大多數衆生都是靠散心念佛，散心念佛也決定能夠了生死。而有些人大事做不了，小事不想做，說要麼我就一心不亂念佛，散心念佛還不如不念。那麼你就永遠不能了生死。我們從散心念佛入定心念佛，這是個常規次第。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》裏教我們，要“都攝六根，淨念相繼”。這就是定心念佛。
要把我們的身，眼耳鼻舌身意的六根，把它都收攝起來，不要讓它六根散亂，六識分別，心猿意馬，這不好。當然這是很難的了，但是，最高目標、方向要定出來——“都攝六根”。其次“淨念相繼”，說簡單一點，就是執持名號，念念不亂，念念清淨，一念清淨一念佛，念念清淨念念佛。
念佛的最佳方式是“念從心起、聲從口出、音從耳入”。自己念自己聽，不要念給阿彌陀佛聽。我們現在人念佛，馬路上不念，房間裏不念，廣場裏不念，“我要到大殿裏去念佛”，“我要到佛堂裏去念佛”，“我要燒了香在西方叁聖面前念佛”。他認爲，佛在大殿，佛在佛堂，念佛念給佛聽。
佛啊!我是乖寶寶，我來念佛了。不要這樣。盡虛空遍法界都是一尊潔淨的阿彌陀佛的法身像，“阿彌陀佛是法界身，入一切衆生心想中”，沒有一處地方沒有佛，心中有佛，佛即應心。因此，我們固然不排除在大殿念佛，更不反對在佛堂念佛，在阿彌陀佛像前念佛也許更能虔誠、更能深入、更能淨心，相信有這樣的功能。但是更重要的是，我們不可能把十二小時放在大殿裏，我們也不大可能把八小時放在佛堂裏，你沒這樣的條件。
那就怎麼樣？行住坐臥、語默動靜、時時處處你都要念佛，不要有分別。這兒不念，到那兒念，不要。念念有佛，持佛名號。如果環境許可，就定心念佛。像我剛才說的——念從心起、聲從口出、音從耳入。或者盤腿、結定印，閉著眼睛，這很好。平時生活中、工作中，只要不是需要太用心的，比如看電視、看書，都可以念。如果是邊看書邊念佛，那就兩敗俱傷，佛也念不好，書也看不進；動腦筋做工作的時候，你不能念佛，一心不可二用。而散步、騎自行車，或者平時做簡單勞動：洗個衣服、拖個地板，都可以念佛。
念佛以金剛念最好，既不大聲念，也不默念——默念容易昏沈，大聲念容易疲憊，也容易影響別人。什麼是金剛念？嘴巴在動，自己聽得清清楚楚，別人不知道，“阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……”這樣既不傷神，也不傷氣，更不影響他人，這就是金剛念，綿綿不斷。
當你白天念佛，晚上夢中也會念佛的時候，首先要恭喜你，有希望了。凡是夢中都會念佛的人，臨命終時一般都比較有把握，也就比較容易往生。所以我們追求的第一個目標，就是要讓自己在睡夢中也會念佛。比如睡夢中歡喜的時候，會念“阿彌陀佛”，恐怖的時候會喊“阿彌陀佛”，你如果夢中有這樣的經曆，覺得自己經常會在夢中念佛，你的第一步已經成功了，已經完全入門了。
完成第一步，你要再往前走一步，就是盡量把阿彌陀佛的聖號，先當作你的口頭禅，見了同修“阿彌陀佛”，跟人家再見“阿彌陀佛”，想說謝謝，“阿彌陀佛”；乃至嚇了一跳，也“阿彌陀佛”。
把這個“阿彌陀佛”，貫穿在喜怒哀樂、吃飯睡覺、待人接物中。當然我們很多居士在社會上，如果佛不離口可能會遭來一些誤解、歧視甚至諷刺。我們要有這種心理准備，人家把我們當怪人——這個人開口閉口阿彌陀佛。當然有些場合我們也要注意，不要讓他們造這種口業，不要讓衆生造輕慢我們的意業。所以在許多社會場合，我們就只能用金剛念。
但是在其他你覺得合適的環境中，在寺院、在共修、在跟同修接觸，你就大膽地把阿彌陀佛念出來，養成了一個習慣了之後，習慣成自然，白天會念佛、夢中會念佛，這樣將來百年之後，哪怕你臨終有障礙，哪怕你臨終有病苦，“阿彌陀佛”你會牢牢抓住，那麼你這一生的修行就有了交待了，阿彌陀佛在臨命終時手執金臺，來迎接你，一刹那間生淨土。
爲什麼我們念回向文的時候要說：“願以此功德，莊嚴佛淨土”，念佛的功德怎麼能莊嚴佛淨土呢？因爲極樂國土叫“蓮池海會”，極樂淨土除了七寶樓閣、黃金鋪地、七重行樹之外，還有很多很多的蓮花池，叫“七寶蓮池”。
七寶蓮池的池中有四種花——“池中蓮華，大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。”“微妙”是什麼？是指蓮花的形態漂亮，“香”是指它香味濃郁，“潔”是清清淨淨。我們看上海的白玉蘭花，微妙吧？很微妙，花朵又白又大讓人喜愛；香吧？香！一個庭院裏種了一棵白玉蘭，香啊。但是潔嗎？不潔。
打開花瓣都是小蟲，細得像半顆芝麻，一朵花裏五六十個小蟲在花蕊爬，你如果吸一口氣，當場就能吸進去一、二十個。所以這種花微妙、香，但不潔。而有些花很微妙，但不香；有些花很整潔，但不微妙。總之要具足“微妙、香、潔”，這是花中絕品、世上珍物。而極樂世界的蓮華就具足了“微妙香潔”。
這些蓮花是哪來的呢？有的說這是觀世音菩薩種的吧，阿彌陀佛種的吧——不是，是十方衆生憶佛念佛産生的功德花。
我們在娑婆世界念阿彌陀佛聖號，最初一念，極樂世界七寶池就抽出一枝小嫩芽，念、念、念、念，仿佛就在給它施肥，仿佛就給它曬太陽，仿佛就給它灑水，你所念出來的這朵蓮花茁壯成長。
最後你越念越大，越念越香，越念越光明，而且蓮臺標名——這是淨旻法師的蓮花，這是某某居士的蓮花。如果你不念了，如果你退墮了，這個花朵就慢慢縮小，光明就暗淡。如果你執持名號、一向專念、都攝六根、淨念相繼，你做到這些的話，你的蓮花是微妙香潔、光明萬丈，臨終之時，阿彌陀佛就托著你的這朵寶蓮，你念出來的蓮花，來娑婆世界接引你，接引你往生。
你的四大不調的軀殼，永遠地留在了人間，衰朽了、火化了、煙消雲散了；而你的神識，就進入了這朵蓮花，被阿彌陀佛托在掌中，到了極樂世界，“花開見佛悟無生，不退菩薩爲伴侶”，我們就進入極樂大學。
在極樂大學裏面，天天聞法修行，“常以清旦，各以衣裓，盛衆妙華，供養他方十萬億佛”，“還至本國，飯食、經行”，你去供養、參學、修行，那麼，你就慢慢地初地菩薩、二地菩薩、叁地菩薩……這樣修上去，直至等覺菩薩、妙覺菩薩；到了妙覺菩薩，就是佛果了。這就是我們淨土法門的一條修證之路。
這個淨土法門，好到什麼程度呢？當然我們修每個法門，都有佛的贊美，都有祖師在贊歎——“這個法門好！”。《阿彌陀經》裏所講的淨土法門，佛是怎麼說的呢？
東方諸佛、南方諸佛、西方諸佛、北方諸佛，上方諸佛、下方諸佛，六方諸佛，“各于其國出廣長舌相，遍覆叁千大千世界，說誠實言：汝等衆生，當信是《稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經》。”
這裏面就有一個背景知識：《佛說阿彌陀經》這個經題，是鸠摩羅什法師自己取的，原題被他改掉了。《阿彌陀經》的本名，就是釋迦如來取的經名，叫做《稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經》。玄奘法師把它翻譯爲《稱贊淨土佛攝受經》，含意是差不多的，因爲同一句外語，兩個人翻譯就會成爲兩種風格，叁個人翻譯會成爲叁種風格，不同的譯者站在不同的角度，往往會翻譯得不一樣，但總之八九不離十。
但這一經題，爲什麼到了鸠摩羅什法師的時候，就翻譯成《佛說阿彌陀經》了呢？兩個理由。第一個理由，簡潔明了。因爲鸠摩羅什法師他比較了解中國國情：“秦人好簡”——中國人喜歡簡潔明了，不喜歡啰裏啰嗦。外國人的名字很長，地名很長，中國人很討厭，每每看外國的書，看外國的電影，最辛苦的是記不住人名，記不住地名。
中國人多好，阿狗、阿貓、小王、老張，叁個字都用兩個字來簡稱。所以鸠摩羅什法師，深契中國人的根性，他就給你來個簡潔明了：此土釋迦牟尼佛述說彼土阿彌陀佛的經典，叫《佛說阿彌…
《淨土法門的要義[淨旻法師]》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…