..續本文上一頁《壇經》之教，就可能覺悟，解脫于煩惱，獲得人生自由與精神升華。大師，就是人天師表，就是覺者，說佛法之人。我們遵循六祖大師指導，就能取得覺悟之道。 以下按“宗寶本”原經十品(十個章節)分別敘述。 (一)行由品 本章要點：兩次開悟,兩個偈語,兩代傳法,兩僧诤議,兩個“論”點——即已勾勒出《壇經》的宗門大意。 1、兩次開悟。第一次爲慧能大師在家時，“見一客誦《金剛經》，慧能一聞經語，心即開悟”；第二次開悟爲慧能大師在五祖座下，“五祖爲說《金剛經》，至“應無所住，而生其心！”慧能言下大悟：一切萬法不離自性。遂啓祖言：“何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。” 《金剛經》是講般若空慧的經典，大師聽課誦經，一聞心即開悟，悟入空性。這裏，就有甚麼叫作“悟入空性”的問題。佛經裏常有這樣一句經文，“如人有翳，見毛月等物”——毛月之境，顯然不是純粹“客觀存在”之外境，而是患白內障的人，由翳病眼光造成的模糊之境；但也不能完全認爲是“主觀顯現”，因爲患者並非自閉室內，無故目顯毛月境，而是從室外天空觀得。所以，毛月非“客觀景”——若認毛月爲“外境”，則毛月並非外境，外境既不成立，故認毛月爲外境即落空；同時，毛月也非“主觀境”，毛月並非翳目無端自生，而是外觀天月所見。所以，認毛月僅爲“內境”也不成立，故執毛月爲內境亦落空。內外兩邊無所著，既可悟入空性之理。大師聞經開悟，對我們也極具啓發。 第二次開悟，大師聽五祖弘忍(600——674)講《金剛經》，至“應無所住而生其心”——即于言下頓然大徹大悟，這是一次世界觀根本性轉變，如果說先雖悟入，還須進一步地陶冶精粹——即慧能答五祖問：“米熟也未？”——“米熟久矣，還欠篩在。”那麼這一次是徹底成熟了。《金剛經》文：“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心！”可謂逼人于絕處而逢生。明代禅宗大師憨山德清的注解是：“執謝情亡，淨心自現。”就是說，我們對一切內外境界的現成感覺中，若對一切事、物、理皆執以爲實之迷情都消亡了，認有認無皆不成立，那麼吾人本分的自性清淨心就頓然顯現。這真是一場“你死我活”的大拼搏、大升華,外在一切“真實感”死，清淨自性即“取代一切”，“淨心自現”活！這對我們生命的情感來說，固然是一次大變化，也是一件非常艱難，得之不易之事，甚至可以說是自己生命的體驗經曆了一場翻天覆地的革命。因爲我們心靈，總習慣依附于“外有事物”方覺得真實可靠，才有所安慰，總是依附于“外有”的色聲香味觸法，才覺得踏實，我們的“價值觀”方得以落實。但這種“落實”是有限的，深入觀察後甚至是虛假的。分陷入成、住、壞、空的 “無常”失落感中，我們的心靈于外在依賴中，根本找不到可靠歸依處。一但這種“俗谛”價值觀(即真實感)不能落實于外，就會有強烈的“懸空”危機感，在一定機遇與條件下，若不允許我們再能夠有“外在依賴”，“懸空”的焦慮感就會越來越強，達臨界點——好，突躍發生，頓然“淨心自現”了，我們的心性原本就安處于自在本位，我們恍然大悟，于回光返照中絕處逢生，“應無所住而生其心”，于“靈光獨耀”中知道，一切“外境”皆“自性”顯現之假相，真實性並不在外，而現證直觀于“自在”本分。我們方能領會慧能大師的巨大感慨：“慧能言下大悟，一切萬法不離自性，遂啓五祖言：何期自性本自清淨”——哪知原來自性本心赅一切內外境，皆清淨空寂；“何期自性本不生滅”——悟入自性“無生法忍”中不生不滅境界；“何期自性本自具足”——悟入一切內外境，皆自心性所顯，所謂“若人識得心，大地無寸土”；“何期自性本不動搖”——自性恒常，安住法位，本無生滅、增減、動搖，恒安自在本分，所謂“法爾如是”；“何期自性能生萬法”——法滅爲真谛，法生爲俗谛，世出世法本性不二，清淨空寂之法與世俗汙染之法如同蓮花出于汙泥，同住自性心地中——這就是慧能大師乃至于曆代祖師啓發我們覺悟的現身說法。 2、兩個偈語。兩個偈語在曆史上非常有名，可謂脍炙人口，一是神秀法師處于修行位的“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，一是慧能大師處于證道位的“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”——後者改動幾個字，境界迥異，證道後的透徹清淨境界，呼之欲出，比諸前者還在向往清淨的修爲階段，程度上有質的飛躍，故經中述“慧能一聞，便知此偈未見本性”。 3、兩代傳法。禅宗傳法，令學人自悟自心，自見本性。五祖囑慧能“法，則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。”甚爲明了。慧能向惠明傳法爲：“不思善，不思惡，正與麼時——哪個是明上座本來面目！”惠明言下大悟。所謂不思善惡，逼住其心不准落于兩邊，再直指人心，問其當下“本來面目”，故惠明大悟——亦開禅宗機鋒逼拶之先河。 4、兩僧诤議。一說風動，一說幡動，慧能說“仁者心動”——直指人心當機之妄動诤議，故“一衆駭然”，令大衆外馳之心受莫大沖擊。且含密意——風幡飄動之“外境”，實密契當人心地之實境。 5、兩個“論”點。廣州法性寺方丈印宗法師，請教黃梅五祖法要，慧能說：“唯論見性，不論禅定解脫，”此“唯論”與“不論”兩個論點，頗有特色。大師解釋道，禅定解脫“爲是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”所謂二法，指禅定、散亂爲二；解脫、束縛爲二。“凡夫見二，智者了達，其性無二，無二之性，即是佛性。”若能于尋常世俗境中自見心性，即見佛性，超越了對世法出世法的分別心，故頓門密傳是“唯論見性，不論禅定解脫”。 《行由品》中說示禅門所傳之宗旨爲：心不可住色聲香味觸法，不可住善惡兩邊的“二法”，應于現實當下，直指人心，直見本性——此宗脈貫徹《壇經》始終。 (二)般若品 般若品要點有叁：1、妙解般若；2、行爲般若；3、自性般若。 1、妙解般若。也就是在言語文字上，能說明、可理解的“般若”。大師說：“摩诃般若波羅蜜，此言大智慧到彼岸……摩诃是大，心量廣大，猶如虛空……諸佛刹土，盡同虛空，世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦複如是。”此言教示叁義：①般若智等虛空境界之大；②般若智等虛空境界之無；③般若智與吾人“自性”真空等同。以此叁義故有下述：“世界虛空能含萬物色像……世人性空，亦複如是。善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中……一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意！名爲真性自用。” 妙解般若義爲：般若有大、空、與人性不二之特點，外赅世界，內含人性，即“一切境，一切空”，並與人性不相外，濃縮爲“真性自用”。外境、內心、空性、般若四者原本不二，由“自性”來統一，人們的現實境界原本即“自性”之展示，乃般若精義。慧能大師又特別提醒人們：“莫聞吾說空，便即著空，第一莫著空，若空心靜坐，百無所思，自稱爲大，此一輩人，不可與語，爲邪見故。”總之，不可迷執知見，無論是“有”還是“無”，皆爲“邪見”。 2、行爲般若。大師教導：“一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生……念念若行，是名真性，悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行，不修即凡，一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提，前念迷即凡夫，後念悟即佛，前念著境即煩惱，後念離境即菩提。” 行爲般若要點在于：在人們念頭相續中，將執取外境爲實有的分別心，回省到分別心本分的“心地基礎”上來，吾人當下一念，外趨執“物”即分別，即凡夫；然而分別心之“心地底基”，即心性，即菩提。故而“前念迷”，念向前趨，即迷執外境爲實，分別心即煩惱，即凡夫；“後念悟”，念向後，向本分反省，自覺分別心的“心地底基”，即悟出本分“心性自在”，明了處在之“實有”本空，即悟入菩提，即佛。故吾人當下一念，赅前趨後省，原非二法，故大師言“凡夫即佛，煩惱即菩提”，指導人們入不二法門，一念自明，煩惱即菩提，方便成佛。 大師進一步指導我們修行：“用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛道。”又明示：“若起真正般若觀照，一刹那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。”指出了觀照般若之修法，以期悟入佛性。 3、自性般若。自性般若是修般若行的真切落實處，是實證境界。經文講述道：“若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智。”然而人們：“迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根，若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。”又說：“一念悟時，衆生是佛，故知萬法盡在自心……《淨名經》雲：“即時豁然，還得本心”。善知識，我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。” 般若實相落實在自性中，認得吾人現實生活中“煩惱即菩提”便“豁然開悟”。不于現實心行之外別求“佛法”，爲自性般若特色。般若行在履踐中分兩種，即悟前悟後。悟前多聞思般若正知正見，入妙解般若；于修行中念念反省，觀照自心，入行爲般若，以期漸修而至頓入悟境，所謂“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”，但必有踏破鐵鞋的先行履踐，方有“頓悟自性”的不費工夫；于悟後者，亦多自檢點，以期保任，所謂“頓悟雖成佛，曆劫習氣深”，“理則頓悟，乘悟便消，事非頓除，依次第盡”，正是任重道遠深入般若行，赅“妙解”、“行爲”、“自性”、般若叁爲…

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