..續本文上一頁一體，從容入不二法門。 還必須說明，慧能大師講般若，雖闡釋理境與自性關系極爲透徹，但他更強調的是實踐“頓悟”，這是禅門南宗立教與其他宗派不共的特色，他慎重交代：“將此頓教法門，與同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。”唯有實現頓悟，自明心性者，方可謂真入禅宗。 (叁)決疑品 決疑品決叁大疑，此叁疑亦爲古今世人之通疑，慧能大師予以明確抉擇：1、梁武帝做佛事有無功德之疑；2、念阿彌陀佛往生西方之疑；3、在家可否修行之疑。 1、梁武帝故事。武帝執著世間有爲善法，問達摩祖師此善有無功德，實當機咬緊執情不放，念頭緊系“外有功德”之情想，祖師令他當場放下“對外系念”，直覺當下本心，故回答“實無功德！”哪知武帝外見習氣太深，求“外有”功德，執念抵死不放，不懂達摩點化之意。然而世人不解達摩化度之悲心，反而就梁武帝造寺度僧一事有無功德起疑，慧能大師斷然回答：“實無功德！勿疑先聖之言,武帝心邪，不知正法。”所謂“心邪”即心執知見，迷陷于對“外有”福德貪求。“正法”即對當下自心，覺悟，老是心馳于外，不明內心實際，當然沒有功德。大師進一步說明：“見性是“功”，平等是“德”。念念無滯，常見本性，真實妙用，名爲功德。”要求我們自見心性才算有功，能行“平等觀”才算有德。平等觀，即覺知對外物之“起念”與心地之“念基”，本原平等不二，內外一如，方能“念念無滯(于外見)，常見本性(本心)，(這才是)真實妙用，名爲功德。” 2、念阿彌陀佛往生西方之疑。慧能大師如是回答：“若悟無生頓法，見西方只在刹那，不悟念佛求生，路遙如何得達？”並進一步開導大衆：“慧能與諸人移西方于刹那間，目前便見，各願見否？”慧能大師從人們當下的現量境，本來清淨的原理上，講本源淨土，認爲人人從當下心念，回歸到本分心地，都有淨土境界。如人有翳，境現“毛月”，若以毛月實爲“外境”，則爲分別知見的“穢土”，而此毛月境，無一絲毫“外境”成份，純爲學人識所變現，純爲“心識境像”，不正是心識“淨土”嗎？所以，若不覺心識 “自性”，人人都有心理上的白內障，執自心現量境爲“外境”，故人人所見皆穢土；若反省自覺，現量識境，就本來純淨。慧能大師的教導，實爲引證佛陀在《維摩诘經》中所講之淨土原理。故事如下：舍利弗認爲我們這個娑婆世界不清淨，佛說，我土本來清淨，而你不能見！當時螺髻梵王對舍利弗說，那是由于你分別心造成遮障，我見此釋迦淨土，如自在天宮。當時佛以足趾按地，娑婆淨土的本相出現。舍利弗大感慨，原來不見之淨土奇觀，居然現在顯示了。這說明，依佛智慧，自除分別知見，那麼我們這個娑婆世界，本來就是淨土。所以，淨土宗根本原理是“唯心淨土、自性彌陀”，按禅宗說法是“若人識得心，大地無寸土”，表同一道理。由此，可知禅淨不二。 3、在家修行可否？對此問題，大師明示：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善，在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。”並述偈語：“心平何勞持戒，行直何用修禅？……菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，西方只在目前。” 由此，可見禅宗以反省自心爲“真實道場”的堅定原則與傳統立場。 (四)定慧品 本節有叁要點：1、定慧平等，原爲一體；2、一行叁昧；3、無念、無相、無住之真實義。 1、定慧平等，原爲一體。禅宗實修是定慧平等一體，無分先後，自悟自行，不必口诤。大師教導：“定慧一體不是二……莫言先定發慧，先慧發定。”又說：“內外一如，定慧即等，自悟修行，不在于诤，若诤先後，即同迷人。”又說：“猶如燈光……燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一，此定慧法，亦複如是。”我們可以這樣領會：將诤議之心，反省回歸于自性，心不執“外有義”即自悟“空慧”；心安于“自在”本分，即是“大定”。若能體味外執情消，自安本分的一元化心態，即履踐定慧平等一體之境，所謂“即慧之時定在慧(一悟“外境”本空時，心自入定，定空不二)；即定之時慧在定(心自在處，五蘊皆空，空定一如)。”在品味自心層面，定慧都統一于自性。 2、一行叁昧。由于運用了般若智慧，即可將一切境界，一切問題，一切情執，都歸納到內心體認的基地上安置，純化、簡化、還原一切境界爲當下之覺受心態，自心一元化之履踐狀態。慧能大師表達此赅括一切的“一元化心態體驗”爲“一行叁昧”。他昭示我們：“一行叁昧者，于一切處行住坐臥，常行一直心(覺受)是也。”並引經據典：“《淨名經》雲：直心是道場，直心是淨土。”深刻說明了化繁爲約，化雜爲純，化穢爲淨，海納一切，高度濃縮的一元化自覺實踐之心態。因此，他認爲一行叁昧不是“坐不動，妄不起心……若言坐不動，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩诘诃”，故知一行叁昧當于生動活潑的當人現實生活中，如實體驗，乃人間佛教，不離大乘正法。 3、無念、無相、無住之真實義。一行叁昧之實踐自然要引出如下問題：修行者如何處置思緒系念于外；執著色相；心迷陷住于外境等情況。若心馳外骛,那麼安處內心的一元化體驗似乎很難實施，安處一行叁昧，勢必作到無相、無念、無住。但此無相無念無住，並非生硬斷滅的簡單空無，而是妙慧現行的當下方便,大師教導:“無相者，于相而離相；無念者，于念而無念；無住者……于諸法上，念念不住，即無縛也。”于相離相,于念無念,于法不住,乃即世法而淨化成出世法,決非追求斷滅空。這裏的重點是內心覺悟,提升“外境”爲心境,對“外境”是淨化而不是簡單驅除,乃是即外境之假相而悟外境並非實有實法。自覺外趨之心,外境之相“不真”即空,並非處心積慮要掃除境界,求一切斷滅。大師說：“若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是爲大錯！”在前文中也提到：“又有迷人,空心靜坐,百無所思……爲邪見故。”實際上，追求斷滅空境，並沒有無念，而是固執斷滅的念頭，墮在“邪見”的執取心念中，這是必須要劃清的界限，嚴厲批評的！正法之空性，容不得魚目混珠。 大師精解“無念”，“無者無何事？念者念何物？無者無(執取外在境界有、無)二相；念者，念(自心本分)真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用(在真如心體的基礎上，心念可自由運用，認知萬事萬物，但外知外馳之用皆爲假相，不論如何“外知”，心念皆絲毫未離本分心地，故此本分心地，即“真如本性”是名“心念之體”)。真如自性起念，六根雖有見聞覺知，(但)不染萬境(不執夢幻泡影般的“外境”爲實法)，而(心地本分)常自在。故(維摩)經雲：能善分別諸法相，于第一義而不動(分別諸法相即念頭向外起伏，馳騁動用無窮；但心念的基礎，即分別心的“底基”——真如本性，卻絲毫沒有動搖，如孫悟空之翻騰，盡在如來掌中)。” 無念、無相、無住的原理，皆彙歸于大師對“無念”的闡明。 (五)妙行品 禅非枯坐，而與人世生活同步，“禅”在心念活潑的起用上，自由無滯，卻又“滴滴歸元”，念念自覺，落在自性心地的基礎上，這就是妙行。以妙行觀禅宗的“坐禅”，可入動靜相宜的不二妙法。 大師講禅宗妙行：“此門坐禅，元不著心，亦不著淨，亦不是不動……起心著靜，卻生淨妄。”可以認爲在禅心中，念頭能自由運用無窮。然而，雖以活潑妙行講坐禅，但坐禅亦必有安定之真功夫，大師開示：“若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。”這真是極高的現實功夫，不見是非，並非參禅人內心無人我是非煩惱，乃是正好將此煩惱沈降至自心的心理基礎上，只品嘗此“煩惱味”本來空寂，而自性安定。煩惱即同化、銷融于本不動搖之心性中，歸于自性一元化之大冶洪爐，外不見人，內不見我，唯一自性，如是顯現而已。經文所謂“煩惱即菩提”，即自性本不動搖。大師進一步開示真功夫：“外于一切善惡境界，心念不起名爲坐(起，即心馳于外相；不起，即自覺此起念之“心地基礎”，本未動搖)；內見自性不動，名爲禅。善知識，何名禅定？外離相爲禅，內不亂爲定(要點是：即相離相，化外亂相爲內定相，如是觀修，譬如見“毛月”之相，覺其乃心識所顯，本非“外相”故無所謂舍；而對“內相”也不取，不取不舍，自顯自安，即“內不亂爲定”)……外禅內定，是爲禅定。” 大師對“妙行”總結爲：“于念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。”要我們將念念外系之心，轉化爲外空內定之“自性”，念念自覺自明，由此入一行叁昧，自修自行，成佛可待。 · (六)忏悔品 此節雖名爲“忏悔”，實則向廣大四衆弟子，開示以內心自省爲特色的禅宗修行原則。本品將忏悔、授五分法身香、叁歸依、四弘誓願、叁身佛等，統統納入掃蕩一切對外相的執著，覺悟自心自性的禅宗體系中。首先，開門見山宣示：“此事須從自性中起，于一切時，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒。”用“無相忏悔”來徹底清除一切外在虛假的“有相”權威，滌蕩一切內心貪、嗔、癡等執取習氣，回歸到清淨“自性”這一堅定不移的基礎上，傳禅宗正法。以下分段說明： 1、傳“自性”五分法身香。將傳統中授四衆弟子五分法身香儀式納入禅宗之“自性”原則內。即“戒香”授“自心無非”戒；“定香”授“自心不亂”；“慧香”授“觀照自性…不執著”；“解脫香”授“自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，”；解脫知見香授“自心既無所攀緣，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理”。——總之，一切歸結于自心自性爲傳法核心。 2、…

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