..續本文上一頁島嶼，島上沒有其它的生存條件，只有靠打漁爲生，必須靠造惡業來維持生活。由于造了這種因之後，家庭和下一代會越來越差，跳脫不了的)！但是，你們有時的珍惜不太夠！沒有認爲這很難得，只是認爲這太容易了——隨時都會有！

　　 尤其現在，法本、佛學書籍都很容易得到(網絡因素、印刷方便)。早期，你要祈請得到一本經書，都得用手來抄寫經書，從頭抄到尾只能用抄的，沒有其它的方式獲得！

　　 以前有一個高僧大德——智者大師，他一直想看《楞嚴經》——看不到，他一生中沒有看到！他就在天臺山造了一個塔子(亭子)，每天都在那裏拜，祈請能讓他看到《楞嚴經》，拜了十八年沒有看到！現在你們想要一本經，電腦打開就有了。但是，現在這樣並沒有造就成就者，只是造就了很多——佛學知識的學者。到處在開課講佛學理論，甚至在網站上回答問題——講的頭頭是道，但是並沒有心地功夫(實修心證)。他們的理論又不是靠自己去悟的，而是到處去抓來的(還不是從法本上得來的)，根本就談不上有傳承。

　　 所以，你們好在有自己上師的傳承，只可惜的是：你們學密法，由于語言上和上師有代溝，再者不能時時在上師的身邊，這樣你就會學的比較少。因爲真正的佛法必須在生活中———點點滴滴！在學法中，某些你不給他正行是不行的！同時，在學法過程中，沒有法——沒有辦法共住；有法——不怕沒有人來。這就是佛所講的，他說：只要有法，假如沒有人來聽(法)，他的法就不是法！

　　 對自己要有信心，敢學佛、去皈依，敢成爲佛的弟子。就必須要堅固自己的信心：我確實是一個佛弟子！

　　每天在一刹那的呼吸，每次一吸氣就要想所有衆生的業，我都要把它吸進來(分分秒秒都要這樣想)，當我吐氣時分分秒秒要想，那怕我一絲絲的功德都要布施給所有的衆生。

　　 蔥、蒜、韭菜等葷腥吃了之後，你的心是靜不了的。甚至善的護法不會在你身邊，此時，在你身邊絕對都是惡的，而且每天都在你身邊消耗你的磁場，因爲他需要這個能量，他就靠近在你身邊，你就沒完沒了，你抵不過他！這個在《楞嚴經》中寫的非常清楚。

　　 坐禅時，就沒有善的護法來護持你，都是惡業現前，因爲你抵不過他，因爲你的功夫還未到那一步。由于你的定力還不夠，吃了這些會擾亂你的心境。(還有生冷的東西不吃，比如：涼拌的、生的，即未經過加工煮熟的。還有涼的水或者冰箱裏拿出來的東西。吃了，你的氣會轉不過來。果類不屬于此例)。

　　 我們的五官都有功德：耳朵(根)和心(的意識)有一千二百功德，眼、舌頭和鼻有八百功德，每個人的身上都有功德性，就在自己身上、心上，那爲何不拿來好好用？所以，每天你的六根就要去熏習這些善的功德。因爲六根是對六塵的。

　　 比如：看色，看什麼？看佛菩薩、上師們的像——隨時現在自己面前——在心裏印證出來，這樣才能摂受；衆生的像現在自己面前——我體會佛菩薩的慈悲、體諒衆生的苦！

　　真正體諒衆生的苦在那裏，不要只停留在嘴上做功夫，要真實體諒到衆生的生命無常，這個才是真實的。

　　 在你的生活裏面、生活造就裏面，實實碌碌都是表露你的叁個心(法、報、化)這樣就行了! 其實真正的心就是你的日常生活，這叫：叁心不可得! 過去心過去了，現在心抓不住，未來心不知道。

　　 你都忘記你在呼吸，你沒有想到你的這口氣吸進來再吐出去的時候————這一生中不會重回來這一次，已經過去了！下一次再吸進來再吐出去又是下一次了！這些永遠過去，沒有再回來的。過去了就沒有再回來的時候。要記住這個！我們就不會去記住，爲什麼？好像是很自然的現象，忘了它了！

　　 佛法最深奧的就是:這一口氣。

　　 所以，佛才開了這麼多法門：數息法門、紮龍、破瓦法等,這些都是談到這個(一口氣)。就是:“一道氣”去了就沒有再回來的! 這個就是我們的真心實體流露，真心是不斷的！切不開——就像瀑布一樣綿綿不斷，時時沒有切斷，融入在所有的任何一個空間。

　　 比如：在所有可以見識到的空間、事物裏都有你的心，宇宙間所看到的都是你心(識)的示現。但裏面並破不到你的心。

　　 所以，丹霞禅師才看到有些修行人很執著，到了廟子就把那些佛像都拿下來，當下就把它破了拿來燒。

　　當家師父就問他：你怎麼把佛像拿來燒？

　　 丹霞禅師回答說：沒有啊，我看看燒了是不是有舍利子。

　　 丹霞禅師是因爲看到這些修行人，已經可以成就，但是卻跳不開(這個接口)，如果跳開就成就了。所以，他有當下這個能耐才會燒(佛像)啊！不能沒有兩下子就拿來燒，那是不行的！

　　 初學時，要一下子就找到心，這是不可能的。我都磨了二十多年才找到心。找到心，這個在佛法裏面講的是：見性。當然我不敢說我見性了，至少我稍微知道、感覺。這個叫：見聞覺知。就是知道這個表面的一層而已！所以，你們也是一樣，慢慢一步一步的，絕對不要好高骛遠。

　　 無論你灌頂再多，你的自性心不流露，自性灌頂、自性本尊不現前都是沒有用的。接受這樣的灌頂不如—— 你的心對你的上師的信心更堅固、更加強；對諸佛菩薩的信心更堅固、更加強！

　　 每天都是他們在給你加持、灌頂。無論你皈依在哪個上師面前，與何菩薩有緣，到最後一定要：自性本尊現前(一個光明體)，這樣就妥了！

　　 你的心假使是圓圓滾滾的，就像水晶一樣透明，你怎麼樣沾灰、碰水。它都是存在的、幹淨的。所以，心一定要達到那種程度。

　　 那達到這樣的程度需要什麼？叫著：是非分明、覺性知道。我樣樣清清楚楚，你還沒有開口或者你要做什麼，我都清清楚楚。

　　 到最後，法本不舍也是不會成就的。《金剛經》雲：法本就如一只筏，過了河就必須舍掉。借助這個法本來示現你的自性法才是真實法，自性法就叫實性法！你原先是依著文字、文字智慧産生、然後才去觀照。用借助這個文字我會去想。

　　 比如《金剛經》有一段裏講：“叁心不可得”。那你就會去想，當你去想的時侯就是：觀照。最後找到“心”了，就是實性智慧。那實性智慧找到了，那你這文字拿來做什麼？還不是白紙寫黑字！

　　 記住，不要複雜！(漢人是最喜歡搞夾雜，自己搞一套，搞到最後越來越複雜)

　　 爲皈依所攝持：攝持就是印心。

　　皈依上師---我有沒有把上師觀成是諸佛菩薩的總彙集在我上師身上，時時在我心中爲我加持。

　　皈依佛---我自性佛現前沒有？

　　皈依法---我自性法現前沒有？

　　皈依僧---我心清淨沒有？

　　具備了上面的，才是“爲皈依所攝持”。

　　 今天開方便法，先從身體來開始講:你一生中修行爲什麼沒有辦法入味。在肢體上，這個身體是假的，我們是借來作修行用，那又爲什麼身體沒有辦法成就？

　　 你一生下來，你的身體就在動，你沒辦法讓它靜下來，除了晚上睡覺，即使是晚上睡覺也未必是靜下來的，不是做夢就是打呼.

　　 所以，你要達到叁輪體空。第一個點就從你的腳下功夫，就是說：當你的兩只腳盤在身上的時候，不管你是單盤還是雙盤，兩個膝蓋的腳，與你臀部後面這個點要成立一個叁角，記住：這是一個基礎。

　　 那爲什麼佛像都是這樣坐的？接著就是你眉間兩個眼睛的視線要對准你的臍輪，臍輪下來對准丹田。你的思想意力必須集中在這裏，那等于說你的身體的重量就被帶到這裏。這叁角點架起來是最穩的，這樣坐下去，你的腰挺直後就不會有酸痛、膝蓋不會麻。所以，老禅師就講：久坐必有禅！只要你坐的住、坐的久就會有禅的功夫和定力。假使你沒有這種耐力這個功夫是不會成就的。

　　 如果你坐不住，你說你的功夫再好，那都是騙人的。每天就會像螞蟻一樣，心就會亂——心一亂，你的思維就不夠細膩。

　　 當你下盤頂住的時候，你的上盤意力集中在那裏的時候，還有一個地方最會造業的——舌頭(口業最重)。那舌頭你就微微頂在你的上颚門齒的前面給它掐死，不讓它有機會，這樣訓練你將來要講話、要批人，就會暫緩不可能一下就講出來。

　　 所以說，從這種生活上去訓練，把往前的習氣一步一步去抵住。那這是從外觀上，那內觀呢？就是開始訓練自己的呼吸。所以佛都告訴我們說：生命就是一口氣！氣沒來就沒有了。但是我們平時都沒有珍惜這口氣，以爲太容易了！更不去想：我現在吸氣、吐氣就不會重來一次了。過去就過去了，下一口的吸氣與吐氣，有沒有再來都不知道了。就這樣懵懵懂懂的把這一生中，比方說：有幾萬次的吸氣和吐氣全部耗盡了，結果兩手一攤就去殡儀館燒了。

　　 呼吸有四種：風、喘、氣、息。

　　 證——我知道，原來就是這樣。理證、行證。

　　 要領不懂，你甚至把叁藏十二部倒背如流也是沒有用的。

　　 《阿含經》是密教裏最殊勝的法。能海上師也強調《阿含經》他說：一個學密的人，如果沒有看過《阿含經》他不是學密的。

　　 《阿含經》大體上就是講：我們人的生活，要怎麼生活、怎麼過日子。因爲，我們現在確實是不會生活、不會過日子。

　　 當吃飯時，你是否能把飯觀想到“如同吃糞便”，你觀得進去嗎？

　　 當我在吃這口飯時，對我個人的要求吃東西要把這口食物當作是“糞便”一樣觀進去；當我面對所有衆生的時候，我心存一個感恩的心，把這口吞進去；當我吞進去的時候，我存著一個回報的心---這是來自十方，取之十方的。

　　 你不要認爲你有鈔票可以買。

　　 我是吃素的。你吃素造的業才可大呢！那些農夫天天不在菜上打蟲…

《看山老人的謊言——開方便法門(道海法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…