..續本文上一頁不出來---散亂心太大(沒有辦法集中)。觀的時候，從頂輪出去後，一定要放空(一切都要放空)。到最後，沒有一個坐在頂上，沒有一個出去，沒有一個進來。

　　 “沒有來沒有去，才是真正的如來”！

　　 《法華經》開無量壽法門---什麼叫無量法門？就是無量法門都開了，所有毛孔都開了、讓所有衆生都能自由進出、讓所有衆生都超脫，每一個毛孔布施出來都是叁千大千世界。

　　 你們學密法都比較早，但是我不知道你們做這個沒有？！

　　 時時念念都要有念頭去觀，這樣往上的機會就更大。這樣就會讓你感覺沒有什麼吃飯的念頭(餓的念頭減少)，如果觀的時候，你感到很餓，那餓鬼道就是你的了。

　　 最開始，由上往下的(攝受的力量)比較容易，而由下往上出(提)的力量觀起來比較難，要天天的熏習，這些是比較深一層的佛法。

　　 念頭時時都要替別人著想，這個才是最重要的，下坐後要強調(五官)：六門天天都要做功課。

　　 法上的觀照和對治是佛法最深的、最捷徑的方法。

　　 時時要拿的起來對治、你要時時拿來運用。你的法才會到“味”。(如果你把食物倒在外面，卻沒有一絲“施食”的念頭，不會利益衆生，那就是在糟蹋糧食，怎麼樣去運用？)

　　 學佛最終的就只是得一個：覺性，就是感覺(覺性醒過來)現在每天在修行，就是在訓練這個覺性(見聞覺知的——覺性，才是真實的)，一天比一天強，。就如：喝水、肚子痛，這些感覺只有自己知道(如人飲水冷暖自知)，這是沒有辦法替代的。

　　 佛法的“入味”就知道這個“覺性”。

　　 比如：呼吸。你是否想過我的這一口氣吸進來再吐出去，這一生當中就再也回不來了，我今生中的這一口氣再也不會來了，再下一口氣，吸……吐。當你能想到這個，你就會很珍惜你的生命、珍惜你的第一秒---太短了！這就是佛法，非常殊勝的一個環節。這個環節你不懂，就再笨一點，觀---無常。生命的無常，舍去、死亡、苦。最直接的就是：呼吸(吸氣吐氣)(釋迦牟尼佛就是由呼吸開悟的)。一道氣不來就沒有了，才有六妙門，數息法、般若叁味、中觀論、止觀這些法門出現，最容易的我們悟不到！才會用磕頭等方法。

　　 最殊勝的---就是與你相應的！

　　 要把一個“學佛人”受菩薩戒、居士戒等這些(隱藏)放進心裏去要求自己，不要鋪露在外表上(萬萬不可)。菩薩有菩薩的次第，我們想學——但還不到那種層次，要慢慢地走、去摸，不要在嘴上挂著，用心底去走，要慢慢去、慢慢去，但這不是急的，佛都講：要叁大阿生祗劫，這樣就會成就。

　　 實際對鏡：

　　 比如：到醫院後看到病人時，吸---吐(吸入所有病患的痛苦，把自己一絲絲的清涼吐出來布施給所有的患者，再有證量吸入所有衆生的煩惱及障報，呼出超究竟——成解脫)；市場上的汙穢、殺害的衆生，吸---吐(吸入衆生生苦及愚癡——讓衆生放下，呼出自己証量智慧成就他們得到解脫)。不僅是呼吸，而且甚至毛孔裏都在吸—吐。

　　 當知道這些毛病之後，要慢慢去對治(吸氣—吐氣)這個法門是最殊勝的，但也是最難的一個法門。

　　 每對一個鏡，要把它觀成大體，把很多東西觀進來。比如：看見燒一把火就要想到全球氣溫在變暖，這樣很多的生態被破壞，動物無法生存等。

　　 當你一生中的修行，你不會有對治業障現前的煩惱時，說明你的修行用功的法門是錯誤的或者說這個法門不適合你。

　　 我們有許多業力、習氣，今生才會投生爲人。(最怕的是債還沒有還，又債上加債)。

　　(遇事不起煩惱、無明)。要真正在生活上運用的沒有困擾、一定要讓周邊的人快樂——不起煩惱；如果你個人的思想造作出來要別人快樂——才是真的！不能用個人的知見來改變左右。你不是佛！你不是聖人！改變不了的。孔子是聖人，釋迦牟尼佛他們都沒有全部改變，這是一個不定的定律！你只需要妥妥地問自己的心：我今天爲別人想了沒有？爲別人做了沒有？這一點才是真實的！

　　 在對境來的時候(一點點苦來就抵不住了)，你就要很慚愧：我修行可能失敗了，今生中讓我走的這麼痛苦，都沒有讓我好死。所以，學法能夠學到“好死”就已經算不錯了！一點病痛都沒有，什麼時候要“走”，只有他自己心裏知道。他不需要別人來打點，不需要困擾到後代。

　　 趁身體好能承受的住的時候，祈請苦的業報、要債的賬盡快早點來要，不要到了最後走不動了、眼睛看不見了，業障才一條條地來，那真的就很悲哀了！所以，趁著現在還有思想、走的動的時候，每天要祈請業障現前，在有限的生命裏面盡量提早來。因爲現在年輕或身體還能扛得住，等到扛不住(年齡大了)的時候，那就麻煩了。

　　 用功的東西沒有進入真髓是抵不住業力現前的。

　　 一定不要流露出自己是一個“學佛人”。不到最後關頭，你不知道自己是什麼？所以才有“蓋棺定論”的說法，除了你燒(火化)了之後，你才知道這一生當中的所作所爲是什麼！

　　 要常常問問自己：自己的生活與學佛脫沒脫節。脫節——你就不是學法人，你就是天天在造業！你的生活與學法有沒有融入？在行上是不是融入了？在生活上脫節沒有？佛的教法是：當下，一念之間！要抓得住！

　　 學法不需要給任何人講，並且還要偷偷摸摸地去聞、思、修，自己心裏知道就行了！不要動不動就在別人的面前就在討論佛法，這絕對不可以。不要把“這個法好殊勝哦！我又從上師那求了個什麼法門”等等挂在嘴上，一句不講！就如你喝水——的涼的熱，你都不會給別人講，這樣一個心態。就要用這個心態來學佛。

　　 一定要把這一期的生命轉換出來———轉換成力量！

　　 在末法時代，你沒有隨順衆生，就不是佛法。

　　 要懂得觀照、懂得智慧流露.

　　 有時候還是要用智慧來判斷，要衡量自己的基礎條件到那種程度沒有？我是一個很普通的人，去拿彌勒菩薩的修行成就來對治自己，不是拿一個雞蛋去砸石頭嗎？

　　 所以，一定要在自己周邊的生活中去碰得滿頭包，慢慢碰了很多包，慢慢就會成就，絕對不要去逃避！

　　學佛法要講究一個“緣”！我常常講：我等有緣人而已。所以，我的山門是不開的。所以你們也是一樣，因爲在座的每個人都有自己的家庭，一定不要在你的家庭裏，建立你的“地盤”。本來家裏是妥妥的，給你搞地盤把一個家搞的一塌糊塗。地盤要搞大、佛堂要蓋大、大雄寶殿要蓋大，蓋在哪裏？要蓋在自己的心裏，要把心的佛堂蓋大，不是占用空間蓋大。所以，這個才是佛法。

　　 要時時觀照自己，不要整天“這樣不對”、“那樣是禁忌”、每天都在忙著“對與不對”、“可以與不可以”。忙這些你就忙了一輩子，到最後什麼都沒有忙到，拿去燒了都一樣只是等一個編號而已，殡儀館的人絕對不會說：這是一個修行人，燒的時候要輕一點、那個電鈴不要按太快，還不是照樣按就進去了。

　　 所以一定要這樣子！面對這些生活心要很平靜——不要去“分別”。訓練自己每天不要分別“是與非”、“好與壞”。每天什麼都好，這才是真功夫！肚子餓了吃飯、涼了加衣服。就這樣愣愣地過日子。這個法本就念的不錯了！

　　 你們當中有一些年齡大的、文化水平稍微低一點，但是也不要抱怨：這本書我沒有看過、這些字我不認得、你只要心底上打的定，一個念頭都是：替別人想！不給別人增加困擾，那你的這個法本就已經夠厚了。厚什麼？——你會替別人想。就這麼簡單——你會替別人想！假如，你不會替別人想，再殊勝的法門給你也沒有用，再大的竅訣給你也沒有用——還是困擾。你自己去思維一下、衡量一下。

　　 初重煩惱重的，如果白骨觀觀不起來，就要把“死亡”觀的很透徹。“死亡”沒有題目的。就想自己周邊的親人、朋友，把剛死亡的人(或物)當作材料、作法本，天天去想這個。甚至你的朋友中和年齡相仿的，某某人都走了、某某人都死了。想：下一個就是我自己！每一天就想：下一個就是我自己！一定要把這個念頭想透，不能逃避的。誰能逃避這一關啊！一定要想的很透。想到真正“入味”！

　　 所謂入味：就是想到物質領域和精神領域合一到分開的時候，那一道光的現前。物質就是身體；精神就是出竅的靈魂意識，即我們的“見聞覺知”，那個覺性是不會消失的，也不會增加、減少的(知道的“知”字不會改變，那就是——你的覺性，就是你的佛性，沒有改變。

　　 那個覺知的“覺性”是不會分別，會分別的是你身體的識心，那沒有分別的就是你的種性。所以，你現在要找的這個就是：你的種性。

　　 那種性原來存在嗎？存在。那你要找什麼？我爲什麼要一起去分別，去追求？那麼說：我這一生當中沒有學佛會不會成就？照樣成佛，佛原來存在在那裏，沒有增加、沒有消失。

　　 千百萬個人成佛，佛沒有增加一個；

　　 千百萬個人下地獄，地獄也沒有增加一個。

　　 這個部頭可能很難悟，慢慢地悟。所以，不要把那些東西綁在身上，你學的越多，綁的更重，你將來沒藥可救，你悟不透---就沒藥可救，那就每天妥妥地過你的日子，該怎麼生活你就怎麼生活。就真正地聞達！就是平常心，這就是最簡單的密法！也是最高的境界！最高的法就在你的生活中。

　　 在學佛的過程中，碰到業障現前時，一定要觀照自己的心——去對照(要用法喜心、歡喜心來接受)不能去批評它和逃避它。

　　 當別人給你阻障和整你的時候，你要很高興，表明會成就，而且還要存感恩的心，要把感恩的心都回向給他，你才能成就。

　　 每對一個境，…

《看山老人的謊言——開方便法門(道海法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…