佛法蠡測

　　明真法師 遺著

　　編者按 明真(1902—1989)，號真慈，湖北荊門人，1924年依武昌蓮溪寺圓安法師披剃，翌年于湖南南嶽祝聖寺受戒。後爲佛教教育事業嘔心瀝血，鞠躬盡瘁，曾任中國佛教協會副會長兼副秘書長，中國佛學院副院長，湖南省佛教協會會長，北京法源寺方丈等職。對王船山的《相宗絡索》和宗密的《禅源諸诠集都序》進行過專題研究。論作約七十余萬字，散見于《人海燈》、《正信》、《海潮音》、《現代佛學》、《法音》等佛教刊物。代表作有《身非是我論》、《大乘百法綱門論臆測》、《五蘊皆空的研究》等，由學人彙編整理成《望雲集》、《文集》。本刊收集的幾篇，均爲明老圓寂前兩年的代表作。

　　佛法蠡測自序

　　我于佛法，還只有一些摸索，從未敢妄作疏釋經論之想。今年九月初，佛協要我自選幾本經論，作些通俗的注解，以供初機自學之用，未免有些躊躇，繼而一想：這是今天初機的迫切需要，決不容以虛陋而放棄自己的職責，宜勉力爲之。考慮初機幾皆能習誦《心經》，又篇幅簡短，寥寥二百六十個字，應即以是爲先。初，寫成《心經扪象》一書，對五蘊及五蘊無我義，因怯喧賓奪主，未能作適當發揮。對初機說，此實更急于《心經》。又拘泥于舊有的注疏格式，未免有些縮手縮腳，因亦不敢自信初機能通過自學真有所獲，遂決定改寫成兩篇：一、《試論唯蘊無我》，二、《心經的探索》，合成一書，題曰：“佛法蠡測”。

　　在寫作前及寫作過程中，總覺得這不僅僅是一個在文串上力求通俗的問題，更重要的是務必使初機通過自學，能在日常生活中認取佛法，享用佛法，心情更舒暢，生活更愉快，工作和生産更能幹勁倍增，對人民的貢獻更大。不然，又何必學習佛法!使佛法不即是智慧，不即是安樂，在人類行將跨入二十一世紀的新時代，又何貴于有這樣的佛法！？又何貴于有這樣的佛弟子！

　　只是我自己猶未親見佛法，尚留滯在若明若昧之間，又行顧微渺，腰杆子不硬，卻以此願望于初機，不能無慚色。曰“試論”，曰“探索”，曰“蠡測”，非故示謙虛，實氣餒所使然。

　　文，自以爲真知灼見，實亦不敢自信爲真知灼見。好在實事求是，力求從日常生活出發。似乎佛法也確實是反映我們日常生活的。倘得宗龍義虎，不吝慈悲，爲我匡正謬誤，使不致以盲引盲，那就受惠不盡了。

　　試論唯蘊無我

　　照佛法的觀點講：對我們佛弟子最大的危害，就是我執和法執。執我執法，皆是主觀認識上的錯誤。執，堅持義。堅持認識上的錯誤，這是形成一切苦厄的根源。佛說五蘊，在啓發我們認識主觀上執我執法的錯誤。蘊，積聚義。五蘊：色、受、想、行、識。一、佛認爲我們的日常生活，是由五蘊積聚而有的。唯有五蘊。在我們日常生活中，絕對找不出一個什麼我。二、二乘依據佛的教導，如理修行，斷除了我執，證得了我空，猶執色等實有自體，並執“我空”亦有實體，懼怯佛道長遠，不願利樂衆生。佛認爲二乘執有執空，皆是法執，是與客觀實際不相應的。《心經》就在啓發舍利子這一類二乘人認識自己的這種錯誤，能于五蘊中領悟真空實相，從小乘轉入大乘。有許多同參道友，天天誦持《心經》，是應該好好學習的。我寫《試論唯蘊無我》，是想幫助初機：第一步，理解五蘊的內容；第二步，理解五蘊上實無有我。在這個基礎上，再來學習《心經》。這樣由淺入深，循序漸進，對我們學習的功效，可能會好一些。實際我也還是一個初機，懂的不多，並且不一定真正懂。好在佛書裏講的，都是我們自家的事，絕大部分，似乎在我們的日常生活裏都能看到見，找得出的。只要我們能結合實際，實事求是認真學習，我想，我們總是會有收獲的。你們在學習中，有疑難，有看法，有心得體會，歡迎來信聯系。

　　我們的日常生活，真個是由五蘊積聚而有的嗎

　　真個沒有我嗎

　　這，應該先擺出蘊的內容，再根據日常生活的事實，進行核對檢驗。現在先走第一步。

　　色，質礙義，約當物質。概括五根六境。根境，是四大種所造色。四大，即地水火風，但不是我們日常看到的地水火風。地，是以堅爲性；水，是以濕爲性；火，是以暖爲性；風，是以動爲性。這是指的堅濕暖動四種性能。這四種性能，遍于一切五根六境。故稱大。種，因義。此四大能爲構成五根六境的因素，故稱種。四大爲能造色，根境爲所造色。能造所造，互相依存，俱時而有。我們日常看到的地水火風，也是四大種所造色。只是地的堅性成分多一些，水的濕性成分多一些，火的暖性成分多一些，風的動性成分多一些。

　　五根：眼根(視覺器官)，耳根(聽覺器官)，鼻根(嗅覺器官)，舌根(味覺器官)，身根(觸覺器官)。有殊勝用，能發識故，說名爲根。五根義各有二：一、浮塵根。此根是一般的微塵所組成，浮露在身體外部，是眼所能見的。實際上浮塵根並不能發識，只能作淨色根依托的器官。二、淨色根。此根是精微的淨色組成，有殊勝用，能作爲識生的增上緣。寄托在浮塵根內，是肉眼所看不見的。

　　境，對象。六境，是六根所觸，六識所緣的對象。緣，攀緣義。識皆能攀緣于境。色境，是眼識所緣的對象。約有叁種：一、顯色，如青黃赤白等；二、形色，如長短方圓等；叁、表色，如取舍屈伸等。色境的色字，只局限于眼識所緣的顔色、形式、動態等。聲境，是耳識所緣的對象。此有叁種：一、執受大種因聲，執受四大種及所造色爲身，因以其身所發的聲，如人鼓掌及雞鳴犬吠之類。二、非執受大種因聲，除一、叁兩種聲外，其余的一切聲，皆可名非執受大種因聲，如自然界的風聲、雨聲、溪流聲；以及人造物自動所發的聲，如時鍾響聲。叁、俱大種因聲，如人伐木夯地，擊鼓吹笙。此叁又各有二：(一)、可意聲，(二)、不可意聲。觸耳意悅，名可意聲；不適意，名不可意聲。香境，鼻識所緣。香，指物質中所散發的氣體。有好香、惡香、平等香。資益身心，說名爲好香；違損身心，說名惡香；非益非損，名平等香。味境，舌識所緣。有甜酸苦辣鹹淡等。觸境，身識所緣。有滑澀、重輕、軟硬、冷暖，餓飽等，法塵，意識所緣。我們在經論上，時常碰到這個法字，如：染法，淨法，色法，心法，有爲法，無爲法，萬法，百法，諸法，一切法。這個法字，怎樣解釋

　　到底是指哪些東西

　　我們應該有一個明確的概念。梵語達摩，譯法，軌持義。持，任持自性；軌，軌生物解。物，即人。生物解，法能作爲認識的對象，生起人們的知解。這樣，就必須有個自性，就必須還能保任執持這個自性而未散失；不然，還怎麼能作爲認識的對象而引起人的知解呢

　　自性，不局限于具體的本物，就是抽象的概念，如價值、效率、時間、空間等，也皆有它自己的特定內容，這也就是它的自性。有自性的東西，都有它的軌範、規格或界說。人就是依據事、物、理的軌範而認識事、物、理的。簡言之，凡能成爲認識對象的，皆可稱爲法。認識，有時也可作爲其他認識的對象，因之，法在佛典裏，是囊括一切無所不包的一個名詞。前五識，只緣現前的實境。意識能遍緣過現未的一切法，因此意識所緣的對象爲法境。六境，亦名六塵。因境的絕大部分，皆是微塵積聚而有的。根境爲緣，始能生識。這是前六識生起的兩個必須的條件。根爲能生，識爲所生；識爲能緣，境爲所緣。能，是約主動這方面講的；所，是約被動這方面講的。能所是相待假有，對立統一的。現將根境識的關系，表解爲下：

　　身爲五根所緣，稱根身。約當近代所說的生理機構。物質世界的物，雖然形形色色，萬別千差，不可數計，但作爲“物”說，大抵不外色聲香味觸。五識，皆是感性的認識，在緣外境時，只能各別攝取一些單純的零散的影像作爲素材。至識起時，皆有同時意識與之俱起，不但能攝取這些單純的零散的素材，還能利用這些素材，加工成爲物的觀念。例如：糖，眼識只能攝取黃色圓形，舌識只能攝取甜味。鐮刀，眼識只能攝取黑色，半月形，身識只能攝取硬度。利用這些素材，加工成爲“糖”“鐮刀”觀念的，就是意識及其相應心所的作用了。把大量的觀念和生活實踐中的大量類似的現象，加工整理成爲抽象的概念，也是意識及其相應心所的作用。上面主要是講概括五根六境的色蘊，是我們日常生活中屬于物質方面的。受想行識四蘊，是日常生活中的精神現象，或者說爲心理活動。識爲心王，受想行稱心所。心所，是屬于心王所有的。任何時候，皆不能單獨生起，必須隨心王俱時生起，同緣一境。心王緣境的總相，心所只能根據自己的職責，緣境的某一部分。受想行識，同屬精神現象，爲什麼唯獨識稱心王，受想行只能稱爲心所

　　這個問題，待弄清受想行識後，再講。

　　受蘊。《成唯識論》說：“受，謂領納順、違、俱非境相爲性，起愛爲業。”性，自體；業，業用。境相，對象。能引發喜樂情緒的稱順境；引發憂苦情緒的稱違境；非順非違的稱俱非境。能領納喜樂憂苦情緒及俱非情緒的，這就是受的自體。經論中常以“愛欲”連綴成詞，起愛，實即起欲。對能引發喜樂情緒的事物(順境)，未得時，欲得。已得了的，欲永遠占有，有的還欲錦上添花。對能引發憂苦情緒的事物(違境情)，已得，欲急擺脫。未得，欲永不得。起欲，能使人引起不同的欲求，這就是受的業用。受，能感受憂喜、苦樂、悲歡，它本身不是這些情感。感受樂時名樂受，感受苦時名苦受，感受非苦非樂時名舍受。受，在日常生活中，屬于情方面。

　　想蘊。論說：“想，謂于境取像爲性，施設種種名言爲業。”論說我們的前五識及同時意識緣于境時，並不能直接緣到那個境，只能以境爲質攝取一個影像，作爲認識的內容。我認爲這是符合客觀實際的。比如說，我們夢中能見醒時的種種影像，這些影像是從哪兒來的呢

　　獨坐室中，能想到千裏外親友的影像，這些影…

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